En todos los pasajes de la Toráh que tratan de afecciones a la piel de las personas, a las ropas, o a las casas y todo lo que corresponde a sus síntomas, no nos dice nada el sentido literal de los versículos, y por lo tanto, no podemos descifrarlos basándonos en los conocimientos y normas de las personas expertas. Pero la interpretación de nuestros sabios, sus leyes, y la tradición que han recibido de los sabios anteriores a ellos, es lo esencial" (Rashbám).

... "HABRÁ DE SER TRAÍDO" .,.

"Por su propia voluntad, o en control de la misma. Pues todo el que distinguiere algún síntoma de éstos, lo compelía a presentarse ante el cohén que estuviere en el Santuario o ante alguno de ellos que estuviere fuera, como los cohaním que residían en la ciudad de Hanatot; y que no prestaban servicio en el Santuario" (Ibn Hezra).

Quiere decir que a esta persona le sería vedado el acceso al Santuario en particular, y el acceso a las cosas sacras en general.

Maimónides nos recuerda que esta disposición legal de la Toráh, como todas aquéllas en las que se emplea el concepto "tumáh" -en cualquiera de sus formas gramaticales- persigue múltiples finalidades. A saber: primero, alejar de nosotros todo desaseo; segundo, preservar el Santuario; tercero, precaverse de las costumbres vulgares que en tales casos de impureza imponían los sabeos; cuarto, aligerar tan penosa carga y conseguir que el problema de lo que es y no es impuro no entorpeciera al hombre en ninguna de sus ocupaciones. Ya que esa materia solamente concierne al Santuario y a las cosas sacras ...

Por lo demás, no implica ningún pecado el hecho de permanecer impuro todo el tiempo que se quiera.

Por otra parte, Maimónides nos explica que el término "tumáh" es un homónimo empleado en tres acepciones diferentes. A saber: a) la desobediencia y la transgresión de los mandamientos en orden a acciones y opiniones; b) manchas e impurezas; e) las cosas declaradas como impuras, quiere decir: cuando se toca o transporta tal objeto, o se encuentra uno junto o bajo el mismo techo que éste.

De igual modo, Maimónides nos recuerda que el concepto "Kedusháh" (santidad) se emplea como homónimo en tres acepciones, opuestas a las tres antedichas.

Traducimos" נגע ", "negah" como "persona afectada" basados en Rashi y en Ibn Hezra. El autor de "Minjáh Beluláh" aduce razones médicas para este encierro preventivo. No obstante el autor de "Karné or" cita a Rabbenu Iahacóv "Bahal Haturím" quien, en nombre de su padre Rabbenu Asher, sostiene que el versículo está diciendo que el cohén deberá delimitar la llaga y marcar los bordes de la misma para constatar después de siete días la extensión o no de la llaga.

"Pero si la llaga se extendiere durante la primero semana el cohén. lo declarará impuro al cabo de la misma" (Rashi).

Este hombre afectado, no llegó a ser impuro nunca, pero de momento que estaba recluido preventivamente, se llama "Taméh" -impuro- a efectos de necesitar "Teviláh", o sea, la inmersión ritual. (Basado en Rashi).

Esta idea ha sido explicada por la Mishnáh en Negahím VIII, 1. Allí leemos que, cuando en la persona afectada por lepra y que había sido declarada impura, brotare la afección en todo su cuerpo, se la considera pura. Mientras que si a una persona considerada pura (no afectada) le brotare la misma afección, ésta sería declarada impura por el cohén.

De esta Mishnáh, podemos concluir que difícilmente estemos frente a criterios médicos o de profilaxis, ya que la aparente contradicción es muy evidente.

Rashí sugiere que existe una limitación a esta ley, pues hay días en los que se puede proceder a la aplicación de la ley, y otros en los que no se puede. Por ejemplo, en el caso de que un recién casado estuviere afectado por algunas de las llagas enumeradas, se le concedía un plazo de siete días -que es la duración de la celebración nupcial- para presentarse ante el cohén al concluir esos siete días. Lo mismo ocurría si alguien estuviera afectado al iniciarse una festividad, pues se permitía retrasar el examen de la llaga por el cohén hasta que finalizara la festividad.

El tumor blanco, o la mancha blanca (Rashí).

"Este versículo viene a marcar una distinción entre la llaga que afecta una zona velluda del cuerpo, y la que afecta la carne misma del cuerpo. El signo indicativo de la impureza en el primer caso; es el 'pelo tornado en blanco', mientras que en el segundo, es el pelo amarillo tenue" (Rashí).

Rashí nos recuerda que, por consiguiente, la mera declaración de pureza por parte del cohén resultaría insuficiente si la persona afectada no estuviera realmente pura. Por otra parte, cabe recordar, que amén de estar puro y libre de esta afección, es necesaria la declaración expresa del cohén.

Los midrashím recalcan lo ardua que era la tarea del cohén, e incluso se nos relata que un sabio como Hilel tuvo que trasladarse especialmente a la Tierra de Israel, para aprender la práctica concerniente a estas leyes, regresando después a Babilonia donde las transmitió a sus colegas (véase el comentario de Or Hajaím, de Rabbí Jaim Ben Attar, a nuestro versículo).

" Los casos incluidos entre los versículos 38 Y 41 son situaciones que no afectan al estado de pureza del individuo.

Esto indicaba a los transeúntes que deberían alejarse de él, al estar vestido en forma tan distinta a lo aceptado; y además tenía que cubrir su boca para no dañar con su aliento. Cuando transitaba por los caminos, permanentemente iba declarando que era impuro para prevenir a los transeúntes, y evitar que lo tocaran. Basado en Ibn Hezra, quien entiende que esto también correspondía a la forma de vestirse de la persona sumida en duelo. Traducimos פרוע "paruah" como "descubierta", basados en el diccionario gramático "Sefer Hasharashim".

En otro orden de cosas, se podría inferir de este versículo que la mayoría de las personas acostumbraban cubrirse la cabeza, y el impuro se diferenciaba al estar descubierto. Rashí, en nombre de nuestros sabios, sugiere que el leproso tenía que ser aislado -y no así otras personas impuras-ya que él a través de la difamación y la calumnia separó a esposo de su esposa y a la persona de su amigo. Por eso él también tendrá que ser separado y aislado de la sociedad.

Véase Números 5:1 'y subsiguientes, donde constataremos que esta ley ha sido cumplida efectivamente. La razón esgrimida en Números 5:3 es " ... para que no mancillen su campamento en el que Yo moro entre ellos".

Rashí comenta al respecto que el afectado era expulsado de los tres campamentos, a saber: a) מחנה שכינה , "Majanéh Shejináh" que era donde estaba sito el" משכן ", "Mishcán" -Santuario-. b) "מחנה לויים ", "Majanéh Leviim" que eran los que custodiaban el "משכן", "Mishcán" -Santuario -y de allí en adelante por los cuatro puntos cardinales hasta c) " מחנה ישראל " Majanéh Israel Campamento de Israel-.

Al hombre afectado por lepra le era vedado el acceso a los tres "majanót" -campamentos--. Mientras que a las otras categorías de "impuros" se les permitía el acceso eventualmente a uno o a dos de los "majanót" según el caso.

En los versículos anteriores habíamos visto que, según algunos exégetas, las afecciones "cutáneas" mencionadas por la Toráh, difícilmente puedan ser motivadas por razones de higiene o profilaxis. Con mucha mayor razón aquellos exégetas nos dirán que las cosas inanimadas no son susceptibles de contraer "enfermedades contagiosas". Y así nos dice Rambán: "Esto no es un hecho natural del todo, así como las afecciones de las casas. Pero cuando los hijos de Israel se comportan adecuadamente ante D's, El da firmeza a sus cuerpos, ropas y casas ... Empero, cuando ocurriere que uno de ellos se apartare del camino para incurrir en error o iniquidad, se deteriorará la carne de su cuerpo, o su ropa, o su casa, para manifestar que D's se ha apartado de él ... y es por ello que la Toráh repite constantemente versículo tras versículo: "la ropa o el cuero o la trama o la urdiembre-, ya que la cosa es sobrenatural".

Seforno comparte esta -opinión diciendo que las ropas o las casas, si fueren afectadas, de ninguna forma se lo puede atribuir a un hecho natural. El sugiere que ésto es una prevención para advertir al ser humano acerca de su mal comportamiento. Sin embargo Seforno concluye su largo comentario diciendo que, cuando con el correr del tiempo lo hombres perdieron su dimensión ética, esta prevención sobrenatural también dejó de manifestarse. El mismo Talmud dice: "Una casa afectada por lepra ni ha habido ni habrá en el futuro" (Sanhedrín 71 A). Por último, Abarbanel desecha este tipo de comentarios, y sugiere que la ley que trata de la afección de las "ropas" puede hacer referencia a las mismas ropas que fueran usadas por las personas afectadas de lepra y enunciadas en los versículos anteriores.

En síntesis, de la lectura minuciosa de comentaristas y exégetas resulta que el pivote central de las parashiót " תזריע ", "tazría" y מצרע , "metsoráh" (Levítico, Cap. 12: 15) es la conducta ética y moral del individuo. Siempre y cuando el comportamiento del individuo fuere correcto ante D's y los hombres, sus desviaciones serán prevenidas mediante la intervención divina en la vida de los mismos. En este caso afectando ropas o propiedades de las personas, o incluso la piel de su propio cuerpo para que esto sirva de amonestación. La misma palabra de D's se lo recuerda al rey David cuando, al prometerle el trono de Israel a él y a su descendencia, le dijo (refiriéndose a su hijo): "Yo seré para él cual padre y él será para Mi cual hijo, cuando cometiere iniquidad le reprenderé, con vara de hombres y con afecciones de personas" (II Samuel 7:14). De lo que resulta que, cuando la persona ha abandonado por completo la ética, la moral, el buen comportamiento y la observancia de los preceptos de la Toráh, causa el alejamiento de D's de su vida, quedando la misma librada al juego del azar, sin orientación ni dirección. Así el ser humano convierte su libre albedrío, con el cual D's le ha dotado, en caos y desorden. ¿Es ésta la libertad que anhela el ser humano?

" ... quiere decir, la ropa que hubiere usado el leproso en su periodo de afección, ya que aquella lepra maligna que afectaba al leproso, contagió aquellas prendas que él usaba y que estaba cerca de él" (Abarbanel).

El mismo cohén que eventualmente declara al afectado puro es el mismo que debe declararlo impuro llegado el caso. No se podía recurrir a otro cohén, a no ser por caso de fuerza mayor, como el fallecimiento del cohén interviniente (Jizzekuni).