Estas leyes de "ערכין ", "harajín" -valuaciones-pueden ser entendidas en dos contextos: el histórico o el afectivo. En este último contexto la intención de la Toráh parece ser el querer ayudar a la persona -que en momento de tribulaciones o sufrimiento formulare un voto "excesivo" a cumplir con su palabra emanada de lo más íntimo de su ser. El voto consistiría en que una persona en momento de peligro o de angustia prometiere a D's una donación -a favor de Su Santuario-equivalente al valor de su persona, como acción de gracias por la salvación que D's le otorgara. Sirva de ejemplo para esta idea, lo relatado en el Libro de Jueces 11:30 y 31, cuando el juez Iftaj promete ofrecer a D's -si le otorgare la victoria sobre sus enemigos al primero que saliere de su casa a su encuentro cuando regresare en paz, de la guerra contra los hijos de Hammón. También Jannáh, mujer estéril, promete a D's que si El le diere "descendencia de hombres", ella le consagraría a Adonai todos los días de su vida. Tal vez estas leyes que enuncia la Toráh en Levítico 27 representen la forma menos extrema, más digna y por consiguiente más justa le tomar en cuenta las necesidades espirituales le las personas de la época.

Por supuesto la Toráh no reconoce valores distintos para las distintas categorías de personas, a saber: inteligente o necio, pobre o rico, ano o enfermo: Por eso establecerá valores fijos que tomarán en cuenta sólo la edad y el sexo de as personas implicadas en este tipo de voto.

La raíz "herej" -que traducimos como valuación no significa en este lugar "valor monetario", ya que la Toráh establece sumas fijas teniendo en cuenta solamente la edad o el sexo de las personas y no su condición física o mental.

Cabe recordar que, cuando se realizaba un censo en el pueblo de Israel, cada censado ofrecía medio shekel como expiación por su vida (Éxodo 30:13-15). Una vez mas, ese medio shekel era simplemente una suma simbólica al alcance de cualquier persona.

En realidad, según Ibn Hezra, estas diferenciaciones entre las distintas edades o los distintos sexos que la Toráh enuncia en nuestro pasaje, pertenecen a la categoría de aquellas mitsvót que son conocidas como Jukím o "gezerát Melej" quiere decir: Decreto Real. Este último concepto abarca todos aquellos preceptos cuya razón explícita no figura en la Toráh.

Sin embargo, del versículo 7 resulta que, a partir de la edad de sesenta años la relación de la valuación entre hombre y mujer favorece a está última.

Rashí cita, al respecto, el proverbio popular que dice: "cuando hay un anciano en la casa, hay una carga en la casa, empero cuando hay una anciana en la casa, hay un tesoro en la casa y bondad en la casa".

Interpretando este proverbio popular resultaría que la valuación diferencial establecida por la Toráh estaría tomando en cuenta la condición física del hombre aparentemente superior a la de la mujer, y de allí la diferencia en la valuación de ambos,

Esto no hace referencia a un menor que ha formulado un voto, sino a una persona mayor que en su voto formulado promete donar el valor de determinada persona menor, para las arcas del Santuario. (Rashi).

La Toráh no tomará en cuenta ningún voto que implique a una persona menor de treinta días. (Véase Números 18:16. Véase también Números 3:43).

Se refiere a quien formulare el voto y no tuviere los medios para donar la suma correspondiente, según lo estipula nuestro pasaje. En ese caso, el donante habrá de presentar a la persona a la cual había hecho referencia en su voto, y será el cohén quien establecerá el monto de la donación, de acuerdo a los medios con que contare el donante.

Quiere decir que inexorablemente este animal será destinado para el Santuario y no podrá ser rescatado (Véase versículo 33). Rashí, comentando este versículo, dice que el término "sacro" significa que el animal deberá ser ofrecido en sacrificio sobre el altar del Santuario, pudiendo participar los dueños de esa comida.

Quiere decir reemplazar un animal sin defectos por otro defectuoso ."... malo por bueno ... ". Llama la atención el sentido de esta ley que no permite el reemplazo de un animal defectuoso por otro sin defectos. En palabras de la Toráh: "No habrá de discriminar entre bueno y malo, ni habrá de reemplazarlo; empero si reemplazar lo reemplazare será que él y su reemplazo serán sacros, no podrán ser redimidos". No significa que el animal defectuoso pueda ser ofrecido como sacrificio, pero tampoco se lo podrá emplear para usos profanos.

Maimónides, en su Libro Mishnéh Toráh, hiljot Temuráh capítulo 4 halajáh 13, nos explica e esta ley se debe al hecho de que, conociendo Toráh la tendencia humana, si le permitimos cambiar "lo malo por lo bueno" llegará el día en que cambie "lo bueno por lo malo" y diga que para él es "bueno". Porque además, agrega Maimónides, la tendencia de la persona es: acrecen¡ sus bienes y "compadecerse de su dinero" y por eso, aunque la persona haya formulado votos y promesas de donación al Santuario, puede sentir arrepentimiento y tratar de rescatar la la por él consagrada. Es por eso que la Toráh dice:

'Empero un hombre cuando consagrare su casa -cosa sacra ante D's- la habrá de evaluar el cohén tanto buena como mala, de acuerdo con lo que la evalúe el cohén, así quedará firme.

Empero, si el consagrante redimiere su casa, habrá de agregar un quinto sobre la plata de la valuación y será para él".

Concluye Maimónides su tratado diciendo: "todas estas leyes de la Toráh fueron promulgadas para doblegar el instinto del hombre y para mejorar sus pensamientos. Por eso la mayor parte de las leyes de la Toráh no son más que consejos emanados desde la distancia de El, Magno en consejos, para que las personas ordenen sus ideas y para que rectifiquen todas las acciones ... ".

Como sanción o multa por haber formulado un voto irreflexivo.

"y no según el valor de la tierra ya sea la tierra buena o mala, si el donante quería rescatar la donación formulada en su voto, debería pagar de acuerdo a la producción de la tierra, según lo estipulado por nuestro versículo". (Rashi).

Si inmediatamente de ocurrir el año del Iovél la persona quisiera rescatar su campo donado al Santuario, deberá hacerlo de acuerdo a la suma estipulada en el versículo anterior.

Si el donante consagrare su campo a partir del año del Iovél y el campo permaneciere en poder del tesorero del Santuario, y viniere el donante a rescatarlo después del Iovél, entonces le habrá de calcular el cohén la plata, según el número de anos restantes hasta el año del Iovél

... "Y SERÁ DESCONTADO DE LA VALUACION"

Será descontado el valor del producto de campo correspondiente a los años trascurrido desde el año del Iovél hasta el año del posible rescate.

El donante.

" ... 0 SI VENDIERE EL CAMPO"

El Tesorero del Santuario.

Existe una diferencia entre el campo he dado -cuando la persona dona una parte del mismo al Santuario y el campo adquirido a otro, que la persona dona al Santuario. En el primer caso, de no ser el campo rescatado por el manta hasta el año del Iovél, el campo pasaba ser propiedad definitiva de los cohaním ando llegaba el año del Iovél. Mas en el segundo caso, cuando llegaba el año del Iovél el campo donado por el adquirente, volvía a ser propiedad del dueño original y no para los cohanim o para el Santuario.

De esta forma se garantizaba la herencia de tierra para sus dueños reales, evitando el empobrecimiento definitivo de éstos. La propiedad privada no podía ser confiscada, ni siquiera para fines sacros -como ser las necesidades materiales del Santuario.

No habrá de consagrarlo la persona, ya que este animal primogénito, en realidad, no le pertenece a su dueño, porque en el mismo momento de su nacimiento el animal primogénito quedaba consagrado para el Santuario (Véase Exodo 13:2).

El término "Jerem" indica algo que queda excluido de todo tipo de uso privado y se sitúa en un grado superior al "hekdésh" que quiere decir "consagración"; por eso todo lo ofrecido al Santuario en categoría de "Jerem" tiene carácter definitivo y perpetuo, y no podrá ser jamás redimido.

Nuestra traducción de este versículo incluye la interpretación que Rashí hace al efecto.

Esto hace alusión al mahasér shení, segundo diezmo. El segundo diezmo tenía que ser transportado a Ierushalaim y comido por sus dueños en el Santuario de esta ciudad, por eso el versículo lo denomina "Kodesh la Adonai" -sacro ante Adonai.

También se ofrecía el diezmo del ganado vacuno o caprino. Se hacía pasar a los animales por un lugar angosto y cada décimo animal era tocado por un cayado que estaba pintado y así se reconocía el animal afectado por la ley del diezmo; lo mismo se hacía con los corderos o terneros que nacían cada año. Habrá de "se consagrado ... ": se ofrecía su sangre y su cebo sobre el altar, pero la carne era comida por su dueños.

El comentarista S. R. Hirsch encuentra un diferencia entre la finalización de nuestro capítulo y la finalización del capítulo 26, entendiendo que todas las leyes enunciadas en capítulo 27 son optativas y no vinculantes.