“Me parece correcto decir que este rey de Harád habitaba en el Negueb, en la ribera occidental del Iardén, en la tierra de Quenáhan, cerca de la ciudad de Jebrón...y desde esa comarca, a distancia, se enteró de la llegada de los hijos de Israel, a las llanuras de Moab; y partió desde sus tierras para enfrentarse con ellos. ..Y asimismo es correcto decir que destruyeron también los hijos de Israel “ahora” -en los días de Moshéh - a este rey y a su pueblo, y denominaron Jormá - anatema - el lugar de la batalla. Y después, cuando hubieron pasado el Iardén bajo la conducción de Iehoshuah, éste maté al otro rey de Harád que reinaba ala sazón junto con los reyes de Quenáhan de la época de Iehoshúah -. Cuando los hijos de Iehudáh llegaron a esas ciudades, las destruyeron también, y las llamaron con el nombre Jormá, cumpliendo con el voto que formularon sus padres: ‘Si entregar vas a entregar a este pueblo en mi mano, destruiré sus ciudades”. (Números 21:2). Véase Jueces 1:16 y 17. (Najmánides).

Esto suponía un retroceso en la marcha ascendente de esta nueva generación hacia la Tierra Prometida. El retroceso (según Rashi siete estaciones) exasperó a los hombres de la nueva generación, quienes posiblemente asociaron esta situación a la de sus padres, los cuales, como sabemos, estando casi sobre los límites de la Tierra de Promisión, fueron castigados, y tuvieron que deambular por el desierto durante treinta y ocho años. Por eso el texto habla de “exasperación” de los hijos de Israel, ya que su ánimo y espíritu no podían albergar más ninguna dilación posible. (Basado en Rashi).

En realidad, no carecían de agua ni de alimento. Lo que querían era “beber y comer” como las demás personas, ya que el milagro permanente del “man”, se convirtió en rutina. Además Jizzekuni sugiere que el pueblo, llegando a los límites de la tierra de Edóm, ya se había hecho a la idea de que su dieta cambiaría y se normalizaría, comiendo los productos de la tierra...

“En realidad, en el desierto pululan siempre “serpientes y escorpiones”. (Deuteronomio 8:15). Pero dado que el campamento de Israel estaba protegido por la columna de nubes, el efecto de estos reptiles quedaba neutralizado. Sin embargo, Rabbí ludan, en el Midrásh Rabbá, insinúa que, después de la muerte de Aharón, las nubes protectoras se retiraron y por lo tanto el pueblo quedó expuesto a la acción mortífera de los reptiles”. (Jizzekuni).

En otro orden de cosas, conviene recordar que el “najásh” - serpiente - simboliza al “lashón haráh” -lengua calumniadora y palabra perniciosa-. Según los exégetas alegoristas aparecen estos reptiles porque el pueblo había hablado “contra Elohim y contra Moshéh”. (Basado en Ibn Hezra).

“De esto se desprende que, cuando alguien invoca nuestro perdón, no tenemos que ser crueles y debemos acceder, como hizo Moshéh”. (Rashi).

“Ya que el cobre, por efecto del sol, era fulgurante y por lo tanto, dada la altura del mástil, cada persona del extenso campamento de Israel podía verla desde su lugar”. (Jizzekuni).

Versículo 9: “…ESTE VEÍA LA SERPIENTE DE COBRE Y VIVÍA”.

Los Sabios de la Mishnáh se preguntan, interpretando este evento,: “Acaso la serpiente puede quitar la vida o devolver la vida?”. A lo que ellos mismos contestan: “Lo que el versículo quiere implicar es que, cuando los hijos de Israel elevaban sus ojos «hacia arriba” y orientaban sus corazones hacia su Padre que está en el cielo, se curaban; y si no, se desintegraban...” Mishnáh Rosh Hashanáh, Capítulo 3, Mishnáh VIII).

En otro orden de cosas, Moshéh habría hecho la serpiente de cobre, y no de otro material, por su durabilidad y dureza. Esta serpiente, colocada sobre el mástil, fue guardada por los hijos de Israel, posiblemente, en el Mishcán - Tabernáculo - junto a la “vasija del man” y la “vara de Aharón”. Más tarde en la historia de Israel, esta serpiente fue objeto de adoración por parte del pueblo, tergiversando así su significado.

Leemos en II Reyes 18:4, que: “El (rey jizkiáh) pulverizó la serpiente de cobre que había hecho Moshéh, pues hasta los días aquellos, los hijos de Israel le ofrecían incienso, y la llamé “nejushtán” (calificativo despreciativo)”.

“En Números 33:45, este mismo llamado Dibón Gad”. (Ibn Hezra).

“Había sido la frontera en un principio, ya que después el pueblo de Israel conquisté esa comarca”. (Ibn Hezra).

De este libro, citado por la Toráh, resulta que Amén era la frontera de Moab. Este libro no aparece mencionado nunca más en todo el Tanáj. Ibn Hezra comenta al respecto: “Era un libro independiente, en el cual habrían sido registradas las guerras de Adonai para Sus temerosos. Y es probable que ya existiera desde la época de Abraham, ya que muchos libros se han extraviado y no los tenemos más, como Las Palabras de Natán (IIcrónicas 9:29), el libro de Hiddóh (IICrónicas 12:15 y 13:22), el libro de Las Crónicas de los Reyes de Israel y Los Poemas del Rey Shelomóh y sus Proverbios (1 Reyes 5:12).

S.R.Hirsh nos recuerda otro libro perdido que se llamaba Sefer Haiashár (Iehoshuah 10:13 y II Samuel 1:18).

Todo esto demuestra que no faltaba actividad literaria en Israel en la época de Moshéh, y que había hombres de espíritu e inspiración - probablemente “los narradores” citados en Números 21:27 - que cantaron los hechos de los cuales fueron testigo y los escribieron para su generación y las venideras.

También se demuestra así que la Sagrada Toráh, no ha sido compuesta en base a estas anotaciones, ya que de ser así el supuesto e imaginario compilador hubiera citado sus referencias también en otros lugares de la Toráh - sin ocultarlas - como aquí con respecto al Libro de las Guerras de Adonai.

Por último, la cita de este libro demuestra también que es un dato importante y hay que prestarle atención. El término “miljamót Adonai” - las guerras de Adonai figura con respecto a las batallas que libró David. (Véase I Samuel 25:28).

Versículo 14: “...VAHEB...”

“Nombre de un lugar en el confín territorial del reino de Moab, por donde transitaron los hijos de Israel, y que por Mandato Divino les estaba prohibido conquistar”. (Jizzekuni).

“También les quedó prohibido luchar en la zona de esta confluencia de arroyos, ya que estaba en la zona de influencia del reino de Moab”. (Jizzekuni).

“Desde la frontera de Moab se extiende la prohibición de conquista, hasta la zona de Beéra, que es Kadésh en el territorio de Edóm pues allí se les dio un pozo a los hijos de Israel”. (Jizzekuni).

“Cuando le hubo dado a Israel el pozo de agua, habían entonado una canción, pero no fue mencionada en la Toráh cuando ocurrió, ya que por ese episodio fueron castigados Moshéh y Aharón. Ahora, cuando la Toráh resume ese episodio pasado, menciona la canción entonada entonces”. (Jizzekuni).

“Moshéh y Aharón”. (Jizzekuni). Los Sabios tosafistas incluyen también este evento a los ancianos de Israel.

Versículo 18: “...CON EL CETRO, CON SUS BASTONES...”

“Cuando golpeó con la vara hizo una marca en la roca y la hendió”. (Jizzekuni).

“...Y DESDE EL DESIERTO HACIA MATANAH”.

“Continuación del versículo 13 de nuestro capítulo, que dice que los hijos de Israel acamparen en la ribera del Anión en el desierto - y desde esa ribera, que se llama también con el nombre genérico de Halmón Diblataima, se allegaron hasta Mattanáh, a la que también se conoce como la Montaña de Habarím (Véase Números 33:47). Posiblemente Mattanáh (regalo), deba su nombre al hecho de haber sido el punto inicial de la entrada de los hijos de Israel a la tierra que D’s. les ofreció como presente”. (Jizzekuni).

 “En realidad la tierra de Sijón, rey del Emori, no estaba protegida por ninguna prohibición de conquista, como lo estaban la tierras de los países hermanos: Hammón y Moab. Sin embargo Moshéh envió un mensaje de paz conciliatorio, sabiendo, posiblemente, que no era el momento histórico do conquistar y poblar esas comarcas de Transjordania. La prueba es que, de no mediar el pedido insistente de las tribus de Gad y Reubén y de la mitad de la tribu de Menashéh, esas comarcas quedarían despobladas por los hijos de Israel. Moshéh consideraba las tierras allende la ribera occidental del Iardén “como la buena tierra que fluye leche y miel”.

Nuestros Sabios, en el Midrash Bemidbar Rabbah 7,8, dicen que la tierra de Quenáhan (ribera occidental del Iardén), es sagrada y se puede construir en ella el Santuario de D’s..No lo son, en el mismo grado de consagración, las comarcas de Transjordania.

“Tierra ésta que el rey de Sijón le había arrebatado al rey de Moab, por lo tanto Israel la conquista como tierra de Sijón”. (Ibn Hezra).

“...HASTA LOS REJOS DE HAMMON...”

“La mitad del territorio de los hijos de Hammón le perteneció a Israel, que lo conquisto de manos del Emorí, quien, a su vez, se la había arrebatado a los hijos de Hammón.

Cuando la Toráh prohíbe a los hijos de Israel ocupar el territorio de los hijos de Hammón y Moab, se refiere a los territorios que estaban bajo la soberanía de dichas naciones en el momento de alcanzar Israel, sus fronteras.

De ningún ¡codo esta prohibición incluye a los territorios que alguna vez habían pertenecido a Hammón y Moab y que ahora dejaron de pertenecerles”. (Ibn Hezra).

En otro orden de cosas, Sijón, rey del Emorí era conocido - según los midrashim - por su enorme fuerza, tanto como Hog, rey del Bashán.

“Jeshbón era la ciudad madre y las aldeas que la circundaban se llamaban en hebreo  “banot” - hijas -.  (Ibn Hezra).

Por eso, con respecto a esa batalla que había librado el rey de Sijón contra el rey de Moab conquistando la ciudad de Jeshbón, dicen los narradores”. (Rashi).

"Posible alusión a los hombres de Jeshbón que se rebelaron contra su propio rey, invitando al rey Sijón a conquistar la ciudad”. (Ibn Hezra).

Este era el Ídolo más importante adorado por los pueblos de Hammón y Moab (Véase Jueces 11:24) y por eso los moabitas son llamados el pueblo de Quemósh. (Basado en Ibn Hezra).

Palabras de Moshéh y ya no de los narradores”. (Ibn Hezra).