Versículo 1:

¿Qué diferencia hay entre “los enemigos” y “los que los odiaban”?

Malvim dice que, hasta aquí nos había hablado cómo habían logrado deshacerse de Hamán y sus edictos, pero ahora, nos va a relatar lo que sucedió cuando llegó el día designado, en donde, no solo que los enemigos no pudieron sobreponerse a los judíos, sino que fue justo al contrario, el pueblo judío derrotó a sus adversarios.

El Gaón de Vilna explica que la diferencia entre “los enemigos” y “los que los odiaban”, es que, el enemigo es el que pretende hacer daño él mismo, en cambio los que odian, son aquellos que se alegran con el sufrimiento de sus enemigos, pero ellos en sí, no hacen nada para dañarlos. Es por eso que dice que la situación se revertió de tal manera, que los judíos no solo que pudieron derrotar a sus enemigos que trataban de dañarlos, sino que también pudieron sobreponerse sobre aquellos que deseaban el mal del pueblo de Israel.

Versículo 2:

En ese día, se congregaron los judíos que vivían en las aldeas alejadas, tal como les había ordenado Mordejai antes en 8:11.

Daat Mikrá dice que nadie se paró contra los judíos ni nadie pudo detenerlos para que no destruyan a sus enemigos. Pues a casusa del temor, nadie se quiso sumar a los enemigos de los judíos, y ese mismo miedo les impidió enfrentarse al pueblo de Israel.

Versículo 3:

¿Por qué antes en el versículo anterior cuando se refirió a los pueblos dice: porque el temor a ellos había caído sobre todos los pueblos y aquí cuando se refiere a ministros y príncipes dice: porque el temor a Mordejai había caído sobre ellos ?

Malvim explica que, mientras todos los pueblos temían a los judíos, pues les quedó claro que el rey Ajashverosh los protegía y los había autorizado a defenderse, los ministros, gozaban de inmunidad y no les temían a los judíos, por lo que podrían haberse mantenido neutrales sin entrometerse ni ayudarlos, de todas maneras, decidieron obrar, pues temían a Mordejai que era el ministro más poderoso del reino y cercano al rey, tal como lo diráen el próximo versículo.

Versículo 4:

• ¿Por qué Mordejai se hacía cada vez más importante?

Malvim dice que, el versículo nos recalca tres aspectos de Mordejai:

a. era importante en el palacio del rey,

b. su fama se había extendido por todas las provincias,

c. Mordejai se hacía cada vez más notable

Continúa Malvim diciendo que, existen tres tipos de ministros:

a. Aquellos que son los encargados del orden interior del palacio, como una suerte de secretario personal del rey.

b. Otros que son los encargados de la administración pública y gobierno del reino.

c. Están los ministros que se encargan de la defensa y conquistas del reino, protegiendo y expandiendo las fronteras del rey.

Mordejai se destacaba en cada una de estas áreas, es por eso que dice estos tres aspectos el versículo.

Daat Mikrá sostiene que, tanto el propio rey, como el resto de los ministros, respetaban y valoraban mucho a Mordejai. A medida que pasaba el tiempo y Mordejai se afianzaba en el cargo, se podía notar cómo manejaba todo con sabiduría y bondad y tenía éxito en todo lo que hacía, tal como Yosef en casa de Potifar y del faraón: Y vio su señor que Dios estaba con Yosef y todo lo que él hacía, Dios le hacía tener éxito (Bereshit 39:3), Y dijo el faraón a Yosef: … No hay sabio ni erudito como tú (Bereshit 41:39). Así también, con Mordejai, al observar todos los ministros y consejeros del rey cómo él podía manejar todo, cada vez lo honraban y lo respetaban más, haciendo que su fama y autoridad en el palacio y en el reino sea cada vez más importante y apreciada.

Versículo 5:

¿A qué se refiere cuando dice: hicieron lo que quisieron con los que los odiaban ?

El Gaón de Vilna sostiene que, cuando dice: hicieron lo que quisieron con los que los odiaban , se refiere a que, los judíos hicieron con sus enemigos, exactamente tal como ellos habían pensado hacer con los judíos, es decir, hicieron recaer sobre sus cabezas lo que ellos habían ideado hacer contra los judíos.

Daat Mikrá dice que, de este versículo podemos ver que, a pesar que el temor a los judíos había caído sobre todos los pueblos y que el temor a Mordejai había caído sobre los ministros, de todos formas, hubieron individuos que, a pesar de esto, el odio que sentían por los judíos era tal, que igualmente había planeado aniquilarlos en la fecha que había estipulado el malvado Hamán, pero que los judíos se anticiparon, contaron con la ayuda de los hombres del rey y, de esa forma, pudieron armar su defensa y derrotarlos, mientras que los enemigos, no contaron ni siquiera con la ayuda de su propia gente.

Versículo 6:

¿Por qué menciona por separado a la ciudad de Shushán del resto de los estados del rey?

Daat Mikrá explica que Shushán era la ciudad en donde residían los hombres que eran cercanos a Hamán, por lo tanto, había allí muchos de sus partidarios, como así también, allí estaban sus hijos.

Es de suponer que, los judíos que vivían en lejanas y pequeñas aldeas, se hayan ido a refugiar a Shushán la capital del reino, suponiendo que allí, estarían más protegidos por el rey y su guardia, y a pesar de ello, los hombres de Hamán, tomaron valor, y los persiguieron a los judíos, aun en la misma ciudad real, en donde vivía la reina Ester que era judía.

Versículo 7:

Aun los diez hijos de Hamán, no aprendieron de la lección y durante los meses que transcurrieron desde la muerte de Hamán (en el mes de Nisán) hasta el día del edicto (en el mes de Hadar) once meses después, no trataron de reconciliarse con Mordejai ni con los judíos, sino que persistieron en la odiosa actitud de su padre Hamán, es por eso que fueron ajusticiados todos en ese mismo día a manos de los judíos.

Es de notar que, en esta parte del libro de Ester, en donde son mencionados los 10 hijos de Hamán, hay algunas letras que están escritas en distintos tamaños:

a. La letra hebrea taf (T) del nombre ParsandaTa (versículo 7)

b. La letra hebrea shin (SH) del nombre ParmaSHta (versículo 9)

c. La letra hebrea zain (Z) del nombre VaiZata (versículo 9)

Como así también la letra hebrea vav (V) del nombre V aizata figura de un tamaño mayor que el resto de las letras del libro de Ester.

Como es sabido, en el lenguaje hebreo, las letras cada una tiene también un valor numérico.

Así, estas letras que están pequeñas: la taf (T)representa el número 400, la shin (SH) representa el número 300y la zain (Z)representa el número 7. En total todas estas letras que están escritas en pequeño, suman el número 707.

También es sabido que, en el idioma hebreo, aun en nuestros días, los años acorde al calendario hebreo, son escritos con el valor numérico de las letras. Así, este año (2024 del calendario gregoriano) que corresponde al 5.784 en hebreo se escribe con las letras תשפ"ד, es decir: 400 + 300 + 80 + 4= 784. Por ser que la letra tav es la última del calendario hebreo es, por ende, la de mayor nomenclatura, es por eso que para escribir el número: 700, se utilizan dos letras: la tav(400) y lashin(300),cuando se suman forman el número 700.

Si analizamos estas letras de distintos tamaños que figuran en los nombres de los diez hijos de Hamán, podríamos notar que, hacen alusión a una fecha: 707 del milenio sexto, que es el número que representa la letra vav (V). Por lo tanto, esta fecha se estaría refiriendo al año 707 del sexto milenio, es decir, al año 5.707

En la explicación del versículo 13, daremos una versión aportada por un comentarista contemporáneo acerca de este número y a la fecha a la que hace alusión.

Versículo 9: Parmashta, Arisai, Aridai y Vaizata, Cada uno de estos diez hijos de Hamán eran importantes por sí mismos, es por eso que el texto los nombra a cada uno por su propio nombre, pues cada uno de ellos era muy conocido y afamado en todo el reino. Es por eso que, tal como se hace con las personas importantes, cuando se los menciona o se los inscribe en una lista, no se los pone todos juntos uno al lado del otro, sino que se los inscribe a cada uno por separado, uno por renglón. Así en el texto hebreo del libro de Ester, cada uno de estos diez nombres está escrito en un renglón separado.

El Midrash dice que otro de los motivos por el cual los nombres de los hijos de Hamán están escritos en una columna, uno debajo del otro, es porque de esa misma manera fueron colgados luego en la horca de 25 metros de altura que había preparado Hamán para colgar a Mordejai, allí mismo, fueron colgados uno debajo del otro. Ese es también una de las razones de que la letra hebrea vav (V) que figura en el último renglón está de un tamaño más grande, pues su forma se asemeja al poste de una horca.

También por ese motivo, acorde a la tradición, cuando se lee el libro de Ester en Purim, se acostumbra a leer los nombres de los diez hijos de Hamán, sin interrupción, con una misma inhalación, para denotar que todos fueron ajusticiados al mismo tiempo, y murieron todos juntos.

Versículo 10:

¿Por qué no tomaron nada del botín si Mordejai lo había permitido en el versículo 8:11?

A pesar de que en la orden del edicto de Mordejai en el versículo 8:11 dice específicamente que podían echar mano al botín de guerra, no obstante, los judíos, se abstuvieron y no lo hicieron, para demostrar, por un lado, que su guerra contra aquellos malvados no fue para quedarse con sus pertenencias, sino que fue por una mera cuestión de supervivencia y luchar por sus vidas. Por otro lado, consideraron esta guerra contra Hamán, descendiente de Amalek, como si se tratase de una guerra contra ese pueblo, en donde la Tora prohíbe tomar sus bienes, pues precisamente ese había sido el error del rey Shaul, cuando luchó contra el pueblo de Amalek y el pueblo se apiadó y se quedó con el botín de guerra y las pertenencias de Amalek y no las destruyó, lo que ocasionó que Dios se enojara con Shaul, como dice en Shemuel 15:9 Y se apiadó Shaul y el pueblo de Agag, de lo mejor de las ovejas, de los bueyes, de los animales engordados, de los corderos y de todo lo bueno, y no lo quisieron destruir por completo; pero todo lo despreciable y sin valor lo destruyeron totalmente.Y fue la palabra delSeñora Shemuel, diciendo: Me arrepiento de haber hecho rey a Shaul, porque ha dejado de ir en pos de Mí y no ha cumplido Mi palabra.

Versículo 11:

¿A qué día se refiere?

Ese mismo día, el 13 de Adar, que fue el día en que el edicto de Hamán permitía matar a los judíos, los servidores del rey, le comunicaron lo que estaba sucediendo en la ciudad capital, para que el monarca fuera consciente de que, a pesar de que había un edicto de Mordejai en que se les otorgaba a los judíos la posibilidad de defenderse, y que todos ya sabían que la reina era judía y que el rey se complacía con Mordejai y que había entregado en manos de Ester la casa de Hamán, y a él le han colgado en la horca, porque extendió su mano contra los judíos (8:13), aun con todo eso, no se apaciguaron, sino que, se levantaron contra los judíos unos 500 hombres, tal como dirá en el próximo versículo.

El Midrash agrega que, a pesar que Mordejai y el pueblo judío disponía de todo aquel día para ajusticiar y destruir a sus enemigos, de todas maneras, no lo hicieron, sino que se contuvieron y, aun antes de que finalice aquel día, se detuvieron y Mordejai le trajo al rey el número total de muertos en Shushán. Es por eso que luego el rey les permitirá continuar la tarea al otro día.

Versículo 12: Malvim dice que, al ver ese gran número de enemigos que tenían los judíos, y, si eso fue así en Shushán que era la capital y en donde la influencia de Mordejai era más grande, la situación en el resto de los estados y las aldeas alejadas debería haber sido mucho peor. Entonces Ajashverosh, fue consciente del riesgo que corrían los judíos y se percató de que debía hacer más para protegerlos y salvarlos, es por eso que se dirige nuevamente a Ester, para ofrecerle toda su ayuda.

Versículo 13:

¿Para qué pide Ester que ahorquen a los diez hijos de Hamán, acaso no le había dicho el rey en el versículo anterior que ya fueron matados?

¿Por qué Ester quiere que sean colgados y no matados de otra manera?

¿Por qué Ester pide solo para la ciudad de Shushán y no para todas las ciudades del imperio?

Rashí, como el resto de los comentaristas, sostienen que, si bien Ester era consciente de que los diez hijos de Hamán ya habían sido ajusticiados, de todas maneras, ella quería que sus cuerpos fueran colgados de la horca, para que, de esa manera, todos lo seguidores de Hamán o aquellos que pretendían destruir a los judíos, se arrepientan y desistan de perseguirlos y buscar el mal de los judíos.

Malvim agrega que, al ser que en Shushán los judíos no habían podido terminar la labor de destruir a sus enemigos y que se detuvieron antes de que el día termine, Ester le solicita al rey que les permita concluir al otro día la tarea, pues, por un lado, en Shushán se encontraban los adeptos de Hamán y los que más odiaban a los judíos, y por otro lado, al ver todos los súbditos del rey, que la ira del monarca continuaba y no se limitó solo al día que dijo en el edicto de Mordejai, de esa manera se detendrían y temerían hacerles daño a los judíos el resto de los días.

Daat Mikrá dice que Ester pidió solamente que permita eso en la ciudad de Shushán y no en todo el reino, porque en la ciudad capital podría darse a conocer la orden del rey en forma rápida, mientras que en el resto del reino llevaría tiempo hasta que se haga público y se difunda el mandato del monarca.

Existen unos pocos comentaristas que sostienen que Hamán tenía otros diez hijos más y que Ester estaba pidiendo que se los cuelgue también.

Al ser que el libro de Ester está entre la categoría de los libros que fue escrito con Inspiración Divina, podemos sostener que, además de su explicación literal que hemos citado en nombre de los comentaristas clásicos, también puede incluir otra explicación más profunda que trasciende la historia de aquellos días, esta teoría sostiene que, es factible que Ester estuviera pidiendo otra cosa. Tal como comenzamos a explicar anteriormente en el versículo 7, Ester, está pidiendo otra cosa, y no al rey Ajashverosh, sino que su pedido es al Rey de los reyes, a Dios. Así dice el Talmud citando al Midrash Raba, Ester 3:10 El Rabí Yudin y Rabí Levi dijeron en nombre de Rabí Yohanan: Cada vez que en el libro de Ester se usa la frase: “Rey Ajashverosh” se refiere al Rey Ajashverosh. Pero cuando usa solo la palabra: “Rey” tiene un doble sentido, se puede estar refiriendo a Dios o a Ajashverosh.

Por lo tanto, podríamos sostener que Ester se está dirigiendo a Dios y le pide que, el día de mañana, cuando los enemigos se vuelvan a alzar para destruir a todos los judíos, Él permita que el pueblo de Israel pueda volver a colgar a sus enemigos, tal como lo hicieron en Shushán.

Ahora bien, si tal como dijimos en el versículo 7, analizamos las letras de distintos tamaños que figuran en los nombres de los diez hijos de Hamán, podríamos notar que, hacen alusión a una fecha: al año 5.707. Ese año en el calendario hebreo, comienzo en el mes de setiembre del año 1946 del calendario gregoriano.

Ese año, precisamente el 16 de octubre, fue cuando se cumplieron las sentencias de los juicios de Nuremberg, en donde 10 jerarcas nazis fueron condenados a la horca como los máximos responsables de la matanza del Holocausto, en donde la Alemania Nazi quiso extinguir y terminar para siempre con el pueblo judío (tal como quiso hacer Hamán). De esta manera, podríamos concluir, que Ester, producto de la Inspiración Divina, con que fue escrito este libro, le ruega a Dios que, en el futuro, muchos años después, en el año 5.707, el pueblo judío, pueda ajusticiar a aquellos que pretendieron aniquilarlos y borrarlos del mapa. Y la respuesta figura en el próximo versículo: El rey ordenó que así se hiciera.

Por último, citaremos un texto que aparece en todos los periódicos de aquella época, y me refiero a lo que gritó uno de los condenados: Julius Streicher, lo que desconcertó a la mayoría de los periodistas de la época, hasta algunos dijeron que Streicher se había confundido y se quiso referir a la festividad de Kipur, que, aquel año se había celebrado unos diez días antes de esa fecha, porque nadie podía entender por qué un jerarca nazi que odiaba a los judíos, recordara en su momento de muerte, justamente una festividad judía que se festeja en el mes de marzo, pero lo que no sabían, es que tal vez, el malvado nazi Streicher, no estaba hablando por sí, sino que, tal como dijo, en ese momento estaba hablando en nombre de Dios, y por lo tanto, Él le puso esas palabras en su boca, para que todos puedan atestiguar que Dios cumplió lo que le prometió a la reina Ester: Si le place al rey, que mañana también se conceda a los judíos hacer conforme al edicto de hoy; y que los diez hijos de Hamán sean colgados en la horca, y el Rey ordenó que así se hiciera.

Versículo 14:

Daat Mikrá sostiene que, por cuanto que el edicto permitía a los judíos de Shushán sólo durante un día, el 13 de Adar poder destruir a sus enemigos, hizo falta una nueva orden, esta vez directamente dictada por el rey Ajashverosh, que los facultaba para continuar la lucha y habilitar a los judíos a que puedan defenderse de sus enemigos. Además, permitió que los cuerpos inertes de los diez hijos de Hamán fueran colgados en la gigantesca horca que había preparado él mismo, y de esa manera desanimar Y hacer que los enemigos de los judíos desistan de seguir atacándolos o mortificarlos.

El comentarista Meam Loez dice que, los judíos temían que el rey se enfurezca porque hayan matado a 500 hombres en Shushán, es por eso que al comprobar que los autorizó también al otro día a destruir a todos aquellos que se atrevan a levantar su mano contra los judíos, les quedó claro que Ajashverosh, no estaba enojado, sino que apoyaba completamente lo que ellos estaban haciendo.

El motivo por el cual no colgaron el día anterior a los hijos de Hamán, fue porque los judíos temían que sus enemigos, al ver que se habían ahorcado a aquellos hombres que ellos tanto admiraban, podrían querer tomar venganza de los judíos y comenzar una gran revuelta contra ellos, pero al ser que el rey ordenó tal cosa, entonces ya nadie se atrevería a desafiar una orden del emperador.

Daat Mikrá señala que, Ajashverosh solo quería complacer a Ester y que ella no esté angustiada, en ningún momento, el texto nos menciona que al rey le pareció malo e injusto el genocidio de todo un pueblo.

Versículo 15:

Meam Loez dice que, a pesar que el edicto real decretado por Mordejai decía que el rey permitía a los judíos destruir a quien se alzase contra ellos, y hasta el propio Ajashverosh otorgó un día más, el 14 de Adar, para que los judíos puedan continuar destruyendo a sus enemigos, lo que demostraba claramente que el rey se complacía con los judíos y se oponía a que sean agredidos, de todas maneras, podemos notar que, a pesar de todo eso, hubieron 300 personas que igualmente osaron enfrentarse a los judíos, y debieron ser derivados. Tal vez se trataba de aquellos que quisieron vengar la muerte de los 500 que habían sido derrotados el día anterior. No obstante, podemos notar que, la orden del rey logró desalentar y atemorizar al resto, pues este día, a diferencia del anterior, fueron muchos menos los que se arriesgaron y se atrevieron a levantarse contra los judíos.

Tampoco esta vez los judíos no tomaron para sí el botín ni los bienes de aquellos que los odiaban, a pesar que el edicto real lo permitía, se abstuvieron y no lo hicieron, para demostrar, por un lado, que su guerra contra aquellos malvados no fue para quedarse con sus pertenencias, sino que fue por una mera cuestión de supervivencia y luchar por sus vidas. Por otro lado, consideraron esta guerra contra Hamán, descendiente de Amalek, como si se tratase de una guerra contra ese pueblo, en donde la Tora prohíbe tomar sus bienes, tal como explicamos antes en el versículo 10.

Versículo 16:

Malvim y Meam Loez explican que, anteriormente en el versículo 3 nos había dicho que los judíos de Shushán se reunieron, para echar mano a los que buscaban su mal; y nadie podía oponérseles, porque el temor a ellos había caído sobre todos los pueblos… Y todos los que trabajaban para el rey, ayudaron a los judíos, mientras que con respecto a los judíos que vivían en los extremos del imperio Persa, lejos de la ciudad capital, en ciudades que no contaban con murallas para que los protegieran de los enemigos externos, su peligro era mayor, es por eso que aquí dice: se reunieron para defender sus vidas y librarse de sus enemigos, vemos que, aquí los judíos debieron defenderse ellos mismos, pues ellos no contaban con los soldados del rey que se encontraban cerca del palacio real, tal como había sucedido en el versículo 3.

Daat Mikrá dice, que el total de enemigos derribados en todo el imperio fue de 75.000, el imperio estaba formado por 127 estados, esto quiere decir que, en cada estado, mataron a casi 600 enemigos.

Tampoco los judíos del resto del reino no echaron mano de sus bienes , actuaron de la misma manera y con el mismo pensamiento que los judíos de Shushán (ver versículo 15).

Versículo 17:

¿Por qué decretaron el día festivo el 14 y no el 13 que fue cuando destruyeron a sus enemigos?

El Gaón de Vilna dice que, el motivo por el cual decretaron el día festivo el 14 y no el 13 que fue cuando destruyeron a sus enemigos, fue porque el día 13 aun estaban con miedo que puedan ser atacados, pues el edicto de Hamán, autorizaba a todos los que quisieran atacar a los judíos y destruirlos, sin que eso constituya un delito, podían hacerlo durante todo el día 13 de Adar, pero una vez finalizado aquel día, ya no podrían. Es por eso que, recién el 14 se sintieron a salvo y pudieron relajarse y aminorar la tensión y el estado de alerta y peligro que habían tenido, desde que se conoció el edicto e Hamán hasta ese día.

Daat Mikrá sostiene que, este versículo no se refiere a que los judíos que vivían fuera de Shushán decretaron que aquel día sea consagrado para la posteridad un día festivo, sino que, fue un acto espontaneo y de alegría, de canto y bailes, comida y bebida, todo eso para festejar el triunfo y su salvación.

Meam Loez dice que, el motivo por el cual, en las ciudades lejanas a Shushán, no hizo falta otro día más, fue porque, allí, el número de enemigos no era tan elevado como lo era en Shushán en donde vivián los allegados a Hamán y que eran más numerosos, mientras que en el resto de las ciudades eran pocos, se trataba de gente baja y sin ningún tipo de experiencia en luchas.

Versículo 18:

Debemos notar que, en este versículo, a diferencia del versículo 16, no nos dice que se congregaron para defender sus vidas , sino que, tal como dijimos antes, en Shushán, los judíos se congregaron para enfrentarse a sus enemigos, pero los que lucharon por ellos fueron los soldados del rey.

Daat Mikrá sostiene que, en este versículo culmina la historia de la salvación de los judíos, los próximos versículos no son acerca de la salvación, sino que tratan sobre la instauración de la festividad de Purim desde esos días y para toda la posteridad.

Meam Loez agrega que, en estos dos últimos versículos, nos explica el motivo por el cual se festejan en dos días distintos, dependiendo si se trataba de una ciudad amurallada o no.

Versículo 19:

¿Por qué en las ciudades no amuralladas agrega que sea día festivo ?

¿Por qué agrega aquí: hacer banquetes y enviarse comidas unos a otros ?

El Gaón de Vilna explica que, en realidad el texto estipula 4 cosas:

a. Día festivo

b. Regocijo

c. Hacer banquetes

d. Enviarse comidas unos a otros.

Cada una de estas actividades viene para contrarrestar las cuatro cosas que quiso hacer Hamán el malvado con los judíos, tal como dijo antes en el versículo 3:13 a) destruir, b) matar y c) exterminar a todos los judíos, jóvenes y ancianos, niños y mujeres, en un solo día: el día trece del mes doce, que es el mes de Adar, y d) sus posesiones dadas al saqueo .

Malvim y Daat Mikrá señalan, que durante el primer año, solamente los judíos que vivían en las afueras de las ciudades amuralladas son los que festejaron haciendo banquetes, fiestas de regocijo y enviándose manjares unos a otros, pues, tal como dijimos antes en el versículo 17, el peligro al que ellos estaban sumidos era mayor que el de los judíos que vivían en las ciudades amuralladas y que contaban con soldados del rey para protegerlos.

Versículo 20:

¿Qué fue lo que escribió Mordejai?

¿Qué necesidad había de que escribiera?

Rashí dice que, Mordejai escribió el libro de Ester y lo envió a todos los judíos, para que sean conscientes del gran milagro que les había sucedido.

Sin embargo, Malvim sostiene que, al ver Mordejai que solamente los judíos que vivían fuera de las ciudades amuralladas fueron los que festejaron y fueron conscientes de la magnitud de la salvación que había acontecido con el pueblo judío, entonces envió cartas, explicando a todos los judíos de todas las ciudades, todos los detalles del peligro al que fueron sometidos a causa del malvado Hamán, y de esa manera incitarlos a que también ellos festejen y consagren esa fecha como día festivo, pues los que vivían en Shushán no sintieron tanto peligro, ya que se sintieron protegidos por los soldados del rey.

Versículo 21:

¿Cómo es posible que Mordejai estipule una nueva fiesta para el pueblo de Israel? ¿Acaso no está escrito en la Tora que no se puede agregar ningún nuevo precepto o festividad a las ya estipuladas por Dios: “Todo lo que Yo les encomiendo, tendrán cuidado de hacerlo, nada le añadirás ni nada le quitarás” (Debarim 13:1) ?

Daat Mikrá dice que, Mordejai quiso dejar estipulado firmemente la obligación de celebrar estos días para la posteridad, pues todo el pueblo estuvo en peligro de desaparecer, por lo tanto, en cada generación futura deben festejar que se salvaron, pues de lo contrario, se hubiera extinguido el pueblo judío.

Los sabios explican que la prohibición de la Tora de no agregar ni quitar nada a lo que ya fue estipulado por Dios en la Tora, se refiere a no agregar nada con el rango de precepto otorgado por Dios, cuyo categoría y condición es de la más alta y su validez es para siempre, sin caducar jamás, no obstante, la misma Tora autoriza y faculta a los sabios para que puedan establecer ordenanzas o prohibiciones (tal como dice la Tora en Debarim 17:9: Y vendrás a los sacerdotes levitas y al juez que habrá en aquellos días… y haréis según lo que te dijeren…, acorde a la ordenanza que te expresaren, así haréis, no os apartéis de la palabra que os dirán, ni hacia la derecha ni hacia la izquierda ), todo esto en aras de preservar la Tora o al pueblo de Israel, no obstante, estas ordenanzas rabínicas, nunca tendrán el mismo tenor o rango que un precepto de la Tora, ni son para toda la eternidad, sino que pueden ser revocadas por otro tribunal rabínico similar o superior a aquel tribunal que las instauró.

Tal como mencionamos en la introducción y en el versículo 3:10: el Libro de Ester fue escrito “bajo los auspicios (y la censura) de un gobierno no judío”. Y por esta precisa razón hay algunas cosas que no se pudieron describir explícitamente en este documento oficial para no ofender las sensibilidades del rey o del imperio persa. Por ejemplo, no se puede mencionar al Dios de Israel en un documento oficial persa, ni aludir a ritos religiosos judíos, como “rezar”, palabra que nunca aparece explícitamente en la Libro de Ester (pero se insinúa con la palabra: “ayunar”), tampoco aparece la palabra: “agradecer a Dios”o“alabar a Dios”, (esto se insinúa con la palabra: “celebrar”), como vemos en nuestro versículo.

Versículo 22:

¿Por qué aquí agrega regalos a los pobres? Eso no lo había dicho antes en el versículo 19.

¿Por qué la celebración será con bebida y comida?

Daat Mikrá dice que es aquí en donde se establece formalmente y para la posteridad cómo debe ser festejado Purim. Pues en los versículos anteriores nos describió cómo habían celebrado ese año en forma espontánea los judíos de cada ciudad. No obstante, a partir de ese momento y en los años sucesivos deberían hacerlo de esta manera:

a. Lectura del libro de Ester (en donde se relata que en esos días los judíos se libraron de sus enemigos )

b. Banquete (que los hicieran días de banquete y de regocijo)

c. Enviarse comidas unos a otros. (y para que se enviaran comidas unos a otros)

d. Regalos a los pobres (y dieran regalos a los pobres)

Era una usanza muy difundida de que, cuando los soldados regresaban sanos y salvos de la guerra habiendo derrotado a sus enemigos, compartían su alegría con sus seres queridos y amigos, enviándoles todo tipo de regalos o manjares, para que se alegren junto a ellos. Es por eso que, al haber estado todo el pueblo judío en peligro de extinción, sin excepción, Mordejai y Ester, determinaron que todos deben festejar y alegrarse, aun los pobres, pues ellos también estuvieron en peligro, y al ser que ellos no tendrían cómo, se decretó que se les envíen regalos también a ellos y de esa manera, aún ellos puedan alegrarse, de esa manera se evitaría que algunos festejen mientras que otros no pueden.

En este versículo se agrega la obligación de dar regalos a los pobres, esto está inspirado en la ordenanza de la Tora de que cuando se conmemora algo alegre o feliz, aunque se trate de una celebración personal, debe incluirse también a los pobres, para alegrarlos a ellos también, tal como lo ordena la Tora en Debarim 26:11: “Y te alegrarás con todo el bien que el Señor tu Dios te ha brindado, junto al extranjero y al Levi que viven junto a ti”.

Mean Loez recalca que no se trata de una celebración alegrándonos de que nuestros enemigos fueron destruidos, pues en Proverbios 24:17 está escrito: cuando caigan tus enemigos no te alegres. El verdadero motivo de la alegría y regocijo debe ser la salvación y redención del Israel de manos del enemigo. No festejamos la caída de los otros, sino nuestra salvación, si ésta se hubiese podido lograr sin que los enemigos mueran, volviéndose los malvados de su mal camino, eso hubiera sido lo ideal. Es por eso que, no se festeja el día 13 o 14 que fueron los días en que lucharon contra sus enemigos, sino que festejan el día que tuvieron alivio y descansaron del acoso e instigación de los adversarios, debemos notar que el texto no dice: porque los enemigos fueron destruidos, sino que el versículo 18 dice: descansaron el día quince y lo proclamaron día de fiesta y de regocijo.

El motivo por el cual la festividad de Purim se festeja de una manera muy material (comida, bebida, regalos, disfraces, etc.) es porque Hamán, pretendía matar físicamente a todos los judíos, como dijo en el versículo 3:13 para destruir, matar y exterminar a todos los judíos, jóvenes y ancianos, niños y mujeres, en un solo día , su lucha no era contra el judaísmo, como lo fue para los griegos, sino que quería borrar físicamente al pueblo, es por eso que la celebración es con algo más físico, mientras que en Janucá en que los griegos pretendían acabar con el judaísmo, y dejar vivir a todos aquellos judíos que renuncien a su judaísmo y se helenicen, adoptando la cultura griega, podrían seguir viviendo, es por eso que en esa fiesta el festejo es algo más espiritual, encendiendo velas, y que con su luz se difunda el milagro que Dios hizo para salvarlos de las garras de la cultura griega.

Versículo 23:

Cuando el pueblo de Israel vio todo lo que Mordejai estipuló, todos lo aceptaron, y desde ahí en adelante, por todas las generaciones se celebraría la festividad de Purim, el día 14 para los que viven en ciudades no amuralladas y el día 15 para todos aquellos que viven en una ciudad que haya estado amurallada desde los días de Yehoshua.

Versículo 24:

¿Por qué el versículo aclara aquí el nombre de Hamán con tantos detalles?

¿Por qué que aquí dice que Hamán era enemigo de todos los judíos ?

Daat Mikrá explica que, el motivo por el cual aquí menciona con tanto detalle el nombre de Hamán, es porque es la última vez que aparece en todo el libro de Ester.

Malvim dice, que en este versículo resume todo lo que Mordejai escribió, para que todos supieran la magnitud de la salvación que Dios obró por el pueblo de Israel, pues el malvado Hamán, en su carácter de descendiente de Amalek, y especialmente de Hagag el rey de Amalek que fue eliminado por Shemuel el profeta, él odiaba al pueblo de Israel y pretendía matar a todos los judíos, no solo a Mordejai.

Versículo 25:

¿A qué se refiere cuando dice: cuando esto llegó al conocimiento del rey ?

¿Qué es lo quellegó al conocimiento del rey?

Rashí y Rabí Abraham ibn Ezra dicen que, se refiere a cuando la reina Ester se presentó ante el rey para comunicarle el perverso plan y edicto de Hamán el malvado, y entonces el rey mandó, por intermedio de Mordejai que escriban otro edicto para poder contrarrestar el de Hamán y así proteger a los judíos, como así también ordenó que Hamán sea colgado él mismo, en la horca que había preparado para Mordejai.

Versículo 26:

Rashí dice que, este versículo hace referencia a todos los acontecimientos que ocurrieron:

El capricho de Ajashverosh con Vashtí y cómo ella fue destituida,

Cómo fue elegida en su lugar Ester.

Cómo, por ser que el malvado Hamán confiaba en toda suerte de sortilegios y hechizos, el edicto no fue promulgado inmediatamente, sino que, el Pur “la suerte”, recayó en un día, once meses más tarde, lo que dio tiempo suficiente al pueblo a rezar y suplicar a Dios por su salvación,

Eso también otorgó a Ester y Mordejai tiempo suficiente para que pudieran planear cómo convencer a Ajashverosh y detener a Hamán,

Cómo Ester logró, sembrar celos que encendió en el rey la semilla de la discordia y desconfianza entre él y su ministro de confianza: Hamán el malvado,

Cómo el rey no conciliar el sueño aquella noche y descubrió que no le habían recompensado a Mordejai por haberle salvado la vida al monarca

Cómo Hamán se presentó justo esa madrugada para pedir colgar a Mordejai y salió teniendo que engrandecer a Mordejai él mismo,

Cómo él mismo y sus hijos fueron colgados en el cadalso que él mismo había preparado para Mordejai.

Por último, cómo los judíos, que habían temido ser destruidos por sus enemigos en ese día, la situación se revirtió, y fueron ellos los que pudieron eliminar a quienes los odiaban y agobiaban.

El Gaón de Vilna explica que, al ser que había judíos que vivían muy lejos de la ciudad capital de Shushán, ellos no se habían enterado de todos los detalles que habían pasado, es por eso que los escribió para que todos se enteren, tal como dice: todas las cosas escritas en esta carta. Pero para los que vivían en Shushán dice: por lo que vieron sobre este asunto.

Daat Mikrá dice que aquí se refiere a que Mordejai escribió todo el libro de Ester y se lo hizo llegar a todos los judíos en todos los rincones del imperio y por ello fueron todos conscientes del grave peligro que corrieron y cómo fueron salvados milagrosamente. Esto contribuyó también a que los judíos aceptaran festejar y estipular la fiesta de Purim como algo fijo dentro del calendario hebreo y que sea celebrada de año en año.

Versículo 27:

¿Por qué repite nuevamente esto si ya lo había dicho en el versículo 23: los judíos se comprometieron a hacer lo que habían comenzado a obrar, y lo que Mordejai les había escrito ?

Si ya dijo al principio del versículo los judíos establecieron y se comprometieron a celebrar Purim: ¿Para qué vuelve a repetir: para que no dejaran de celebrar estos dos días conforme a su ordenanza y conforme a su tiempo ?

El Gaón de Vilna sostiene que, una vez que los judíos, aun los que vivían lejos de la ciudad real, se enteraron del grave peligro que habían corrido, entonces reconocieron y aceptaron el genocidio que casi sucede con el pueblo judío, por lo tanto decretaron, tanto para sus descendientes por todas las generaciones, como así también para todos aquellos que quisieran, en el futuro, convertirse al judaísmo y ser parte del pueblo de Israel, todos ellos deberían festejar esta milagrosa salvación, pues, si el plan de Hamán se hubiera materializado entonces, los descendientes futuros jamás hubieran surgido ni tampoco nadie se convertiría, pues el pueblo de Israel hubiera desaparecido(Dios nunca lo permita), por lo tanto, la obligación recae sobre todos: sobre los judíos que estaban en aquella época como así también sobre los futuros que surgirán.

Malvim explica que, cuando dice: no dejaran de celebrar estos dos días, se refiere a que, a diferencia de cualquier otro decreto u ordenanza rabínica que podría ser anulada o derogada por otro tribunal rabínico, la estipulación de Purim, como una festividad fija en el pueblo de Israel, jamás podrá ser abolida por nadie. Esto también quedó dentro de la legislación halájica, así escribe Maimónides en el Mishné Tora, en Hiljot Meguilá, capítulo 2, halajá 18: Todos los libros de los profetas, en el futuro, dejarán de tener valor en la época mesiánica, a excepción del libro de Ester, pues este libro se mantendrá firme, tal como los cinco tomos de la Tora, o como las leyes de la Torá Oral, que no serán abolidas nunca. Y, a pesar que, todas las desgracias que ha padecido el pueblo judío, serán olvidadas, como dice el profeta Yeshaiahu 65:16 “ porque han sido olvidadas las angustias primeras, y porque están ocultas a Mis ojos”, no obstante, los días de Purim, no serán anulados nunca, tal como está escrito en el próximo versículo: estos días de Purim no dejaran de celebrarse entre los judíos, y su recuerdo nunca deberá ser olvidado por sus hijos.

Daat Mikrá recalca que, luego de que en el versículo 23 ya habían aceptado celebrar Purim, y luego de haber explicado el nombre de la fiesta y todos los milagros que les ocurrieron, ello quedó estipulado firmemente para toda la posteridad con carácter de irrevocable. Y lo cumplirán tal como está escrito en el libro de Ester, es decir, leer en público el libro de Ester, escrito desde un pergamino especial, tal como se escribe y se lee la Tora en público., haciendo un banquete, enviándose comidas unos a otros y dando regalos a los pobres. Conforme a su tiempo señalado, en el día 14 de Adar, para aquellos que viven en ciudades no amuralladas y el día 15 de Adar, para los que viven en ciudades amuralladas desde la época de Yehoshua, tal como explicó antes en el versículo 21.

Versículo 28:

• ¿Cómo debían ser recordadosesos días?
• ¿Cuándo dice debían ser recordadosse refiere a quedeberían hacer algo en concreto o sólo recordar en sus mentes?

Rashí sostiene que, cuando dice: debían ser recordados se refiere a que debe ser leído el libro de Ester cada año en esa fecha y de esa manera se recordarán todos los milagros y todo lo que sucedió en aquella época. Cuando dice: celebrarsehace alusión a enviarse comidas unos a otros y regalos a los pobres, tal como antes estipuló y cuando dice: por cada familia se refiere a reunirse las familias, tal como se hacen cuando celebran algo y realizar los banquetes de alegría.

Rabí Abraham ibn Ezra, agrega que, cuando dice: cada estado y cada ciudad alude a que cada uno festeje en el día establecido: el día 14 de Adar, para aquellos que viven en ciudades no amuralladas y el día 15 de Adar, para los que viven en ciudades amuralladas desde la época de Yehoshua, tal como estipuló antes en el versículo 21.

Daat Mikrá dice que las palabras de este versículo, en hebreo pueden entenderse como una encomendación para las generaciones de que no dejen de celebrar ni se olviden estos días de Purim, pero también, en hebreo toleran otra acepción, y es como si fuera una afirmación: estos días de Purim no dejarán de celebrarse entre los judíos, y su recuerdo nunca será olvidado por sus hijos , esta aseveración es algo que sólo puede ser dicha por aquellos que poseen una Inspiración Divina, como Ester y Mordejai, los autores del libro de este libro.

Versículo 29:

¿Por qué hizo falta que también la reina lo escriba? ¿no alcanzaba con que fuera solo Mordejai?

¿Por qué menciona a Ester con tantos adjetivos: la reinaEster, hija de Abigail? ¿No hubiera alcanzado solamente con decir: Ester escribió…?

¿Por qué la reina Ester y Mordejai debieron escribir esto nuevamente?

¿Por qué en este versículo figura primero Ester y luego Mordejai , mientras que el versículo 31, primero menciona a Mordejai y luego a Ester?

¿Por qué debieron hacerlo con todo el peso de su autoridad ?

¿Acaso no habían dicho anteriormente en el versículo 20 Entonces Mordejai escribió estos hechos, y envió cartas a todos los judíos que se hallaban en todos los estados del rey Ajashverosh, tanto cercanos como lejanos ?

¿A qué se refiere cuando dice: esta segunda carta acerca de Purim ?

¿Era otra cosa o se trataba de lo mismo que habían escrito antes?

Rashí explica que, esta segunda carta, era sobre el mismo tema que había escrito antes Mordejai en el versículo 20; pero esto ocurrió al segundo año de Purim. Para que el pueblo no se olvide de festejarlo tal como habían estipulado para toda la eternidad.

Daat Mikrá dice que, en realidad se refieren a que fue durante ese primer año, y Ester se suma a esta carta, para que tenga fuerza, no solo como un decreto rabínico (de Mordejai y su tribunal) sino también con toda la autoridad de la ley del imperio, es por eso que recurre a todos los atributos de Ester: La reina Ester, hija de Abigail.

Meam Loez sostiene que, se refiere a que una vez que fue estipulada la celebración de la festividad de Purim, tanto Ester como Mordejai, querían establecer que estos festejos no deben dejarse de celebrar ni siquiera durante épocas tristes (luto, duelo, plagas, pestes, enfermedades etc.)

Además, para que los judíos no dejen de festejar Purim al otro año, temiendo que, los familiares de sus enemigos pretendan vengarse al ver que los judíos festejan mientras habían matado a muchos de sus amigos y queridos. Es por eso que figura aquí primero Ester, pues ella está haciendo uso de su título y jerarquía de reina, escribe esto, así todos pueden verlo y no se atreverían a levantarse contra los judíos, pues sabrían que el reino los protege.

Otro tema más agrega Meam Loez, y dice que Ester escribe junto con Mordejai, pues ella no quería que los judíos piensen que había una mancha en ella y su familia, al haberse ella casado con un no judío, sino que vean que todo fue planeado desde los cielos, y que ella fue un mero instrumento de Dios para salvar a los judíos, es por eso que aquí dice: Ester, hija de Abigail, tanto ella, como su familia, y todo su linaje, están limpios.

La letra hebrea tav(T) en la palabra: Escribió en este versículo, figura de un tamaño más grande que las demás letras; los sabios del Midrash dicen que es así, porque el libro de Ester es el que cierra la historia de los milagros escritos en el Tanaj, tal como la letra hebrea tav(T), es la última letra del abecedario hebreo. Un segundo argumento, sostiene que, el libro de Ester (Meguilat Ester) debe ser escrito sobre un pergamino de cuero, tal como la Tora, (la palabra Tora empieza con la letra hebrea tav(T)).

Versículo 30:

¿A qué se refiere cuando dice: palabras de paz y de verdad ?

Daat Mikrá dice que, luego de todo esto, Mordejai volvió a escribir a los judíos palabras de paz, haciéndoles saber que ya podían estar tranquilos, que los días de peligro ya habían pasado.

Otra opinión que trae Daat Mikrá es que, al principio, muchos judíos estaban enojados con Mordejai, ya sea por el hecho que, con su actitud de no querer prosternarse ante Hamán, había ocasionado todo eso, otros porque no estaban de acuerdo con que sea decretada una nueva festividad para el pueblo de Israel. Es por eso que Mordejai envía palabras de paz y de verdad , hablándoles con armonía, con palabras amables, y convenciéndolos con argumentos llenos de lógica.

Versículo 31:

¿A qué se refiere cuando dice: en sus tiempos señalados ?

¿A qué ayunos se refiere?

¿Por qué antes, en el versículo 29 mencionó primero a Ester y luego a Mordejai, y ahora al revés?

Daat Mikrá explica que, cuando dice: en sus tiempos señalados se refiere a que Mordejai y Ester decretaron los días en que debería ser leído el libro de Ester y festejar Purim en caso que la fecha acaeciera en Shabbat. (hay veces que se adelanta el ayuno y otras que se atrasa la lectura del libro de Ester) Es por eso que dice: para celebrar estos días de Purim en sus tiempos señalados.

Rashí sostiene que, que se refiere al ayuno que se había decretado por tres días, para pedir a Dios que se apiade de Ester y no sea eliminada por presentarse ante el rey sin haber sido llamada.

Malvim explica que, se refiere a que, esta celebración de Purim, que habían decretado Mordejai y Ester, no es algo que se agrega a las festividades estipuladas por la Tora, sino que, más bien, se asemeja a los ayunos que fueron decretados por los sabios a causa de la destrucción de Jerusalem, que tienen un estatus distinto de los preceptos de la Tora, es por eso que dice: Tal como habían fijado ellos y sus descendientes, lo concerniente a los tiempos de ayuno y de lamentaciones. Es por eso que, al tratarse de una cuestión concerniente a las leyes de la Tora, aquí es mencionado primero Mordejai y luego Ester, pues él era el presidente del Sanedrín.

Hay quienes sostienen que, tal como habían ayunado en los momentos de aflicción, como dijo antes en 4:3: Y en cada uno de los estados y en todo lugar donde llegaba la orden del rey y su decreto, gran duelo y ayuno, había entre los judíos, llanto y lamento; y muchos se cubrían con haraposy ceniza; así también, deberían alegrarse, agradecer y alabar a Dios por la salvación que obró con ellos. No solamente acordarse de Dios en los momentos de aprieto y angustia, sino también, cuando estamos felices y alegres, gozando de bienestar y prosperidad.

No olvidemos que a causa de la censura del imperio Persa. no se pudieron describir explícitamente en este documento oficial cosas que pudieran ofender las sensibilidades del rey o del imperio persa. Por ejemplo, no se puede mencionar al Dios de Israel en un documento oficial persa, ni aludir a ritos religiosos judíos, como “rezar”, palabra que nunca aparece explícitamente en la Libro de Ester (pero se insinúa con la palabra: “ayunar”), tampoco aparece la palabra: “agradecer a Dios”o“alabar a Dios”, (esto se insinúa con la palabra: “celebrar”), como vemos en nuestro versículo.

Versículo 32:

· ¿A qué libro se refiere?

Rashí explica que se refiere a que Ester solicitó al Sanedrín que su libro fuera incluido en la Biblia como uno de los libros sagrados que componen los 24 tomos de la Biblia, y esto le fue concedido, pues sabían que se trataba de un texto que fue escrito gracias a la Inspiración Divina y sobre ello firmaron los miembros de la gran asamblea (Kneset Haguedolá) compuesta por los 120 sabios más grandes de aquella época, y 3 profetas: Jagai, Zejariá y Malají, además de Ezra y Nejemiá.

Daat Mikrá dice que, aquí finaliza formalmente todo lo concerniente con Purim.

Primero nos relató acerca de cómo habían decidido festejar en forma espontánea los judíos de aquella generación. (Versículos 19 y 20)

Luego nos dijo el motivo por el cual se estipularon esos días para celebrar Purim. (Versículos 20, 21 y 22)

Aceptación por parte del pueblo (Versículos 23 al 28)

Por último, Ester y Mordejai decretan todos los detalles del festejo (Banquete, lectura del libro de Ester, enviarse comidas unos a otros y regalos para los pobres) (Versículos 29 al 32)

Se refiere a todos aquellas reprimendas que los profetas hacían al pueblo de Israel para que se aparten de la idolatría, de la injusticia y de los malos instintos y las malas cualidades, volviéndose al camino de la Tora y los preceptos de Dios. Pues en la época mesiánica, todo el pueblo volcará sus corazones a Dios y Sus estatutos, tal como está escrito: y la tierra estará cubierta del conocimiento de Dios, tal como las aguas cubren los abismos del mar. Por lo tanto, en la época mesiánica, ya no serán necesarias aquellas palabras de los profetas