Véase nuestro comentario a Levítico 5: 15-19.

Véase nuestra nota a Levítico 3:3.

"Esto hace alusión no solamente al cohén interviniente, sino a cualquier cohén no habilitado para el servicio en el Santuario. Por ejemplo: el cohén doliente por un pariente directo fallecido" (Rashi).

Según Rashi, esto incluye no solamente al cohén interviniente, sino al grupo familiar de cohaním que estuviere de servicio en el Santuario en aquel día.

Rabbénu Bejayéh nos recuerda al respecto que todos los cohaním de la tribu de Levi conformaban veinticuatro guardias o turnos de servicio:"משמרות כהנה ", "mishmerót quehunáh": y que se relevaban en cada Shabbát (Véase II Crónicas 23:4-8).

Rashi cita algunos ejemplos de agradecimiento, por los cuales se solía ofrecer el sacrificio shelamím (Hebr. lit.: Sacrificios de paz), a saber: viajeros por vía marítima, cuando regresan sanos y salvos; la persona que ha cruzado un desierto; la persona liberada de la prisión y el enfermo restablecido.

En la actualidad esta costumbre se mantiene en la sinagoga, pues toda aquella persona incluida en estos ejemplos, cuando es llamada a la Toráh, intercala, después de la" ברכה ", "berajáh" -bendición- de la Toráh, "ברכת הגומל", "bircat hagomél", que es una bendición de agradecimiento a D's por habernos prodigado Su protección.

Abarbanel nos recuerda el aspecto de celebración que rodeaba los sacrificios shelamím , Y de allí que estos últimos estuvieran acompañados por las ofrendas descriptas en los versículos 12-14.

Abarbanel cita en su apoyo versículos de los profetas Isaías 56 y Jeremías 31.

Por último, las oraciones del pueblo de Israel mantienen este mismo esquema, pues el ritual de oraciones contiene loores y alabanzas en profusión (que equivaldrían al sacrificio shelamím), amén de rogativas y plegarías nacidas de la angustia del ser humano, tanto como lo eran los sacrificios jattát (Hebr. lit.: Sacrificio expiatorio por error) y ashám (Hebr. lit.: sacrificio expiatorio por culpa)

Esto hace referencia a los distintos tipos de tortas y panes ofrecidos.

Según Abarbanel, esta ley tenía como finalidad dar una gran trascendencia al agradecimiento, puesto que el oferente, para cumplir con esta ley debería invitar a un número grande de comensales y celebrantes y allí dar gran difusión al agradecimiento y al motivo que lo habría provocado.

"Como resultado de una promesa formulada en momentos de angustia" (Ibn Hezra).

Según Rashi, esto implica la intencionalidad del oferente, pues el sacrificio puede convertirse en "פגול ", "piggúl" -repulsión- si en el momento de ofrecerlo, la intención habría sido comerlo fuera del período que la Toráh prescribe. Eso se llama " פגול במחשבה ", "piggul bemajashabah". Quiere decir que la intencionalidad y el pensamiento de la persona son los que determinan su acto religioso. Esta idea también está presentada en forma de ley en Levítico 19:8. Basándose en numerosos versículos similares al nuestro, Rabbénu Bejayé Ibn Pakuda dedicó a este tema su libro Jovot Halevavot" (El deber de los corazones). Véase la introducción al mismo, donde este sabio afirma que, si el hecho religioso no se genera a partir de un pensamiento noble, éste se convierte en un cuerpo sin alma, o sea, un acto irrelevante. Por supuesto, el mero pensamiento o la sola intencionalidad seguramente resultan insuficientes. Por eso los preceptos de la Toráh incluyen מצוות הנפש, "mitsvót hanefesh" -actitudes espirituales y religiosas- y  "מצוות הגוף", "mitsvót haguf" -preceptos que tienen que ser hechos y cumplidos en forma práctica-. Las personas que reúnen estas dos condiciones, son llamadas" תמימה דרך ", "temimé dérej" -personas de vida íntegra.

Esto hace referencia, según Rashi, a la carne de otros sacrificios que puede ser comida por todo el que esté en estado de pureza ritual, y eso podía hacerse aun fuera del recinto del Santuario.

El término hebreo "כרת ", "caret" que nuestra traducción recoge como "alma truncada" es un concepto polivalente. En palabras de Abarbanel: " ... este término admite interpretaciones distintas y divergentes de nuestros sabios a su respecto, aunque ninguna de éstas está exenta de duda".

En lo que a" נפש ", "nefesh" se refiere, la opinión general de los exégetas modernos y contemporáneos es que este término es equivalente al de "persona". Los fundamentos para esta aseveración son generalmente sólidos. No obstante, Abarbanel, en su comentario, distingue entre " נפש  " ,"איש "nefesh" e  "ish", remarcando que, en general, cuando la Toráh habla de " נפש ", "nefesh", se está refiriendo a la dimensión espiritual de nuestro ser, aún cuando habla de la persona en su totalidad.

Véase nuestro amplio comentario a' Levítico 3:17.

" ... Ya que este precepto es" חובת הגוף ". "jovát hagúf" -deber de la persona física (como Shabbát, Tefilín. y Circuncisión) y no es חובת הקרקע ", "jovát karkáh", que son aquellos preceptos que tienen vigencia únicamente en la tierra de Israel, en hebreo:" מצוות התלויות בארץ "mitsvot hateluiot baarets" (Rashi)

"Esta precisión figura únicamente con respecto al sacrificio shelamim. A diferencia del sacrificio jattát o del sacrificio ashám, no habrá intermediario entre el hombre y D's cuando el hombre viene a manifestar su gratitud. por eso deberá hacerlo «con sus propias manos»". (Elie Munk).

"Quiere decir que esta norma regirá a partir del día en que fueron acercados" (Minjáh Beluláh),

Parafraseando este versículo, los Sabios del Talmud comentan alegóricamente y dicen que toda aquella persona que estudia exhaustivamente la ley que rige para cada sacrificio "cuando el Santuario de Jerusalém no existe más", es corno si hubiera ofrecido el mismo sacrificio.

Los Sabios del Talmud nos han enseñado, en general, que después de la destrucción del Templo de Jerusalém, el estudio de la Toráh se ha convertido en el pilar fundamental de la vida espiritual del pueblo de Israel. Ellos nos enseñaron que el estudio de la Toráh equivale al cumplimiento de todas las"מצוות", "mítsvót" -preceptos- incluyendo aquellas que tienen un valor eterno y permanente.

Por otra parte, llama la atención que el sacrificio shelamím aparece en el último lugar de la enumeración de los sacrificios. Nuestros sabios quieren encontrar en ello una alusión a la armonía y actitud de paz, a la cual debe conducir toda nuestra actividad espiritual. Nótese también que tres de nuestras oraciones principales concluyen con la frase que dice: " עושה שלום במרומיו ", "hoséh shalóm bimromáv ... "El que establece la armonía en Sus alturas ... -. Estos pasajes litúrgicos son la" עמידה ". "Hamidáh", el" קדיש ". "kaddísh" y ברכת המזון ", "bircát hamazón" -la bendición para después de las comidas-. El mensaje es claro: todo ritual pierde parte de su sentido si no conduce al establecimiento de la paz y la quietud entre las personas.

Rabbi Iosef Albo concluye su "Sefer Hahikarím" diciendo que "ya que el ser humano está compuesto de dos fuerzas antagónicas como son: la materia y el espíritu, es imposible llegar a la perfección humana, a menos que haya «pos: y acuerdo» entre ambas fuerzas, concediendo a cada una de ellos lo que le corresponde y así se obtendrá la paz y quietud espiritual. La misma bendición que los cohaním ofrecían al pueblo de Israel: ברכת כהנים bircát cohanim concluye con las palabras וישם לך שלום veiasem lejá shalóm -que El te conceda la paz-" (Números 6:26).

"En. realidad los קרבנות «korbanót» sacrificios rituales fueron prescriptos a Israel en el desierto de Sinai después de la erección del משכן, .mishcán»-Tabernáculo- y como quiera que el pueblo estaba acampado frente al Monte Sinai, el versículo dice: «Lo que había prescripto Adonai a Moshéh en el Monte Sinai ... » y por eso el versículo agrega: «:., en el día que El había prescripto a los hijos de Israel ... en el desierto de Sinai» para que no pensemos que los sacrificios habían sido prescriptos en el Monte Sinai cuando Moshéh había ascendido al mismo para recibir las Tablas de la Ley" (Abarbanel).