Construyó en total veintiún altares en tres lugares: siete en Bamót Báhal, siete en el campo de

Tsofin y siete en Báhal Pehór. Y sobre cada altar ofreció un novillo y un cordero; en total había

inmolado cuarenta y dos animales.

Versículo 4: “SE MANIFESTÓ ELOHIM A BILHAM...”

Las palabras hebreas יקרה “ikaré” y ויקר “Vaikar”, según los exégetas lingüistas, derivan del

vocablo hebreo מקרה “mikré”, “acontecimiento casual y no previsto”.

Basándose en este aspecto lingüístico, Rabbenu Bejayé Ben Asher explica que el don

profético de Bilhám no era permanente, como el de los profetas de Israel. El versículo dice

literalmente: “Vino Elohim a Bilhám...” (Números 22:9), terminología que el Tanáj nunca emplea

cuando D’s. habla con los profetas de Israel. Lo mismo ocurre cuando D’s. se aparece en

sueño al rey Abimélej, pidiéndole que devuelva a Saráh a su esposo Abraham (Génesis 20:3).

Por último se repite con Labán, el arameo, cuando partió en persecución de Iahacób para

combatirlo o capturarlo: “Vino D’s. a Labán el arameo, en sueño nocturno...” (Génesis 31:24).

Estos tres casos demuestran fehacientemente - según Rabbenu Bejayé Ben Asher - el

carácter no permanente e inestable de esta “situación profética”. Tanto Abimélej como Labán y

Bilhám serán “instrumentos proféticos para una sola vez, y no por mérito propio sino por el de

sus “víctimas potenciales”, que hubieran sido, según el caso: Abraham, Iahacób y el pueblo de

Israel.

Por último, cabe notar que una vez transcurrida la situación especial que requiere esta

“manifestación profética” de D’s. a través de los individuos mencionados, ellos no tendrán nada

más que ver con la profecía, y por eso Bilhám retornará a su profesión de mago o vidente. Por

esto el libro de Iehoshúah nos dice que Bilhám, el mago-vidente, fue muerto. (Iehoshúah 13:22).

“Como el que coloca el freno en la boca del asno”. (Minjáh Beluláh).

La parábola empieza en el versículo 9: “Pues desde la cumbre de las peñas...”. (Ibn Hezra).

“En líneas generales, en su profecía, Bilhám está diciendo esta vez:

a) Que D’s. no desea que se nos maldiga.

b) Que nosotros somos un pueblo que está en soledad, y que somos Su heredad y Su pueblo.

c)Que no debemos mezclarnos con los gentiles ni formar parte de ellos..

d) Que nuestro final será venturoso en el camino de la rectitud”. (Rambán).

Es norma y estilo del lenguaje bíblico hacer parecer verbo en infinitivo a otro en tiempo pasado

a futuro. Por ejemplo: “Oír, habréis de oír…” Éxodo 19:5). Mientras que en el imperativo ocurre

lo contrario: precede al infinitivo.

Por ejemplo: “Oíd, oír.” y “Ved, ver.” (Ieshahiahu 6:9).. Existen excepciones, como nuestro

versículo en el que el verbo en forma infinitivo aparece a continuación del verbo en tiempo (Ibn

Hezra).

La irracionalidad alcanza niveles alarmantes. Las creencias mágicas y las supercherías de

Balák, rey de Moab, le hacen buscar y “hallar” todo tipo de recursos para lograr doblegar a

Bilhám y convertirlo de profeta en maga No sabemos qué lógica impera en la mente de Balák

para pensar: Si Bilham tuviere una visión parcial del pueblo de Israel, va a poder destruirlo!”

Tener una visión pardal de las cosas no siempre es una bendición.

Según Rashi, este versículo encierra la idea de que la promesa de D’s. a Israel - ofrecerle lo

que se llamará la Tierra de Israel - es inamovible; y esto queda confirmado por el versículo 20,

en el que Bilhám no puede revertir la bendición de D’s. para Su pueblo.

Versículo 19:

“...NI HIJO DE HOMBRE PARA QUE SE ARREPIENTA…”

Esta idea está formulada con más vehemencia en 1Samuel 15:29: “y también El, Eterno de

Israel, no miente ni se arrepiente, ya que no es hombre El para arrepentirse”.

Sin embargo, el Tanáj menciona en varias oportunidades el “arrepentimiento” de D’s.

Recordemos, por ejemplo, al profeta Ioná cuando nos dice que D’s., en Su Magnanimidad y

Misericordia, Se arrepiente y no trae el mal. (Ioná 4:2).

Por lo tanto, concluimos que las promesas de bien formuladas por D’s. siempre se cumplirán,

mientras que el atributo de Misericordia de D’s. מידת הרחמים “middát harajamim”, hace

desaparecer la severidad del Decreto Divino, cuando los hombres vuelven hacia El, con

sinceridad y verdad.

Según Ibn Hezra este versículo sugiere que Adonai está con Su pueblo, siempre que éste se

aleje de la iniquidad y la perversidad. Bilhám - basándose en esta ideas recomendará a Balák

que haga pecar a los hijos de Israel por medio de las hijas de Moab, lo que efectivamente

ocurre. (Véase Números 25:1 y s.s.).

Ibn Hezra agrega que una promesa de D’s. a Su pueblo se cumplirá sin ninguna condición. La

historia de Israel culminará con un final glorioso, a pesar de los grandes obstáculos que se

interponen en su camino. La Palabra de D’s. con certeza se cumplirá.

Rashi nos explica que el pueblo de Israel no necesita recurrir a la magia para conocer la

voluntad de D’s. ya que ésta se les transmite mediante los profetas de Israel, “los profetas de la

verdad”. (Ibn Hezra).

“Alegoría que vaticina la victoria de Israel sobre los reyes de Quenáhan en la época de

Iehoshúah. Aunque es lógico pensar que hace referencia a un evento más cercano, la guerra

de Israel contra Midián, episodio bélico sin parangón en el que no cayó un solo hombre de

Israel y fueron derrotados y muertos cinco reyes de Midián. (Véase Números 31)”. (Ibn Hezra,

citado también por Rabbenu Bejayé Ben Asher, quien vivió aproximadamente ciento treinta

años más tarde).