Versículo 1: Los comentaristas tratan de explicar cómo debe entenderse este versículo, pues en hebreo la frase se presta a que se entienda que Shaul tenía un año cuando comenzó a reinar, algo que sería insólito. Rashí explica que se refiere a los sucesos que ocurrieron durante el primer año del reinado de Shaul.

Radak y Ralbag, dicen que, desde que Shaul fue coronado rey hasta este momento, ya había transcurrido un año.

Los sabios del Talmud en el tratado Iomá 22b sostienen que, se refiere a que Shaul cuando comenzó a reinar era puro como un niño de un año.

Hay quienes sostienen que Shaul al principio de su reinado, era como un niño de un año, así como un bebe teme y no se controla, grita y hace cosas incongruentes, eso es exactamente lo que le sucede a Shaul en los primeros años de su reinado.

Si bien el versículo dice que reinó dos años, Don Isaac Abarbanel explica, que desde que fue rechazado Shaul como rey (luego de la guerra contra Amalek), y fue designado David en su lugar, desde ese momento no fueron contados más los años del reinado de Shaul, pues fueron años de sufrimiento en los cuales persiguió a David.

Ralbag dice que los acontecimientos que va a relatar a continuación son los que ocurrieron cuando ya llevaba dos años reinando.

Tal como veremos más adelante, en el versículo 19, los Pelishtím no temieron que Shaul fuera instituido como rey de los hebreos, porque ellos se habían encargado de que el pueblo de Israel no dispusiera de armas con qué guerrear, por lo tanto, no representaban una amenaza hacia ellos, pues los Pelishtím era un pueblo muy fuertemente armado y muy entrenado para la guerra, tal como lo veremos en el versículo 5.

Shaul habrá tenido aproximadamente unos 45 años cuando comenzó a reinar, pues más adelante nos relata que, su hijo Ishiboshet (que era el tercer o cuarto hijo de Shaul), él tiene 40 años cuando muere su padre Shaul, eso quiere decir que Shaul habrá tenido por lo menos unos 60 años al morir y acorde a la opinión de los sabios, Shaul reinó aproximadamente 11 años (Abarbanel dice que fueron 17); de aquí es que podemos deducir que tenía aproximadamente 45 años cuando comenzó a reinar.

Versículo 2: A pesar del gran triunfo de Shaul contra Najash, Shaul prefiere mantener un perfil bajo con los Pelishtím, es por eso que no quiere conservar un ejército numeroso y que los Pelishtím se sientan ahora amenazados y decidan salir a luchar contra él, es por eso que, de los 330.000 guerreros que habían salido a la guerra, escoge solamente 3.000 soldados y al resto, por más que muchos querían quedarse, Shaul no se los permitió y les ordenó que fueran a sus casas.

Malvim dice que, aun en épocas de paz, el rey no debe estar desprotegido. Y escogió dos mil hombres que estuvieran con él, los cuales estaban en Mijmás y Bet El, que era en donde tenía intención de establecerse Shaul, y otros mil, bajo el mando de su hijo Yonatan.

Daat Mikrá dice que, Mijmás era una ciudad al norte de Jerusalem y al sur de Bet El, al borde de los acantilados del desierto, en donde las montañas descienden hacia el valle del río Jordán.

A pesar que aquí no lo menciona, Yonatán, era el hijo mayor de Shaul, quien será su heredero, tal como dice en 14:49 y 20:31. Daat Mikrá dice que el significado hebreo de su nombre es: Dios lo ha dado.

Guibat Biniamín, era la ciudad en donde Shaul vivía, conocida también como Guibat Shaul.

Daat Mikrá explica que, la expresión: cada uno a su tienda no quiere decir que vivían en carpas, pues ya habitaban en casas de piedras, sino que la expresión es utilizada, porque se parafrasea lo que decía en la Tora, que cuando quería decir que cada cual volviera a su casa, por ser que en el desierto habitaban en tiendas, lo expresaba así.

Versículo 3: Anteriormente en el capítulo 10 versículo 5 explicamos que Rashí dice, que los Pelishtím, habían designado guarniciones en distintos sitios, para controlar a los Israelitas y evitar que se subleven. Daat Mikrá, en cambio, sostiene que eran los encargados de recaudar los impuestos, o tal vez se trataba de construcciones que representaban las victorias de los Pelishtím sobre el pueblo de Israel, y de esa manera recordarles que estaban sometidos a ellos. Sea una u otra cosa, Yonatán, decide que no pueden estar en la ciudad de Guibat Biniamín que era en donde vivía el hijo del rey de Israel, es por eso que decide matarlos (si se trataba de soldados o de un recaudador de impuestos) o destruirla (si era una obra alusiva a la victoria).

A diferencia de la actitud de Shaul que, en un principio, buscó no provocar a los Pelishtím o que no se sientan amenazados, su hijo Yonatán, no actúa así, y con su acto, provoca la ira de los Pelishtím que se disponen a atacar y vengar semejante suceso.

Es importante notar que, en el versículo anterior, había dicho que Yonatán estaba en Guibat Biniamín, mil estaban con Yonatán en Guibat Biniamín, y, nuestro versículo dice que los derribó en Gueba, que era otra ciudad. Esto nos demuestra que la acción de Yonatán, no fue producto de una actitud espontánea y sin pensar, sino que fue planeada por Yonatán con un objetivo.

Daat Mikrá dice que Shaul comprende la gravedad de la situación y que lo que Yonatán había hecho implicaba un acto de guerra contra los Pelishtím y que no quedaría impune. Es por eso que inmediatamente toca el Shofar que era la manera de convocar al pueblo para la guerra, tal como lo vimos con Iftaj en Shofetim 3:27 y con Guideón en Shofetim 6:34.

Rashí dice que, Shaul quiere advertir al pueblo para que estén preparados y se cuiden de los Pelishtím, pues la situación ahora es peligrosa y que de seguro su actitud cambiará y, desde ahora, serán hostiles contra Israel. Don Isaac Abarbanel agrega, que también los advierte para que cuiden sus pertenencias, sus ganados y plantaciones, pues los Pelishtím podrían dañarlos o robarlos como venganza.

Daat Mikrá señala, que hebreos, era la manera en que los Pelishtím se referían en forma despectiva al pueblo de Israel. En hebreo, el término Ibrí quiere decir el que está o viene desde el otro lado, y los llamaban así, para insinuar que el pueblo de Israel era un pueblo que no pertenecía a esa tierra y que en realidad eran invasores, justo al revés de la realidad, pues los Pelishtím, tal como explicamos extensamente en el capítulo 4, versículo 1, eran pueblos que provenían del mediterráneo en busca de nuevas tierras por donde expandirse y vivir, es por eso que eran muy entrenados en la guerra y conquistaban las ciudades costeras instalándose y adueñándose de esos parajes.

Shaul utiliza este mismo término despectivo, para que los del pueblo de Israel tengan cuidado, pues así los veían los Pelishtím, como invasores.

Versículo 4: Aparentemente los Pelishtím no tenían a Israel bajo un dominio total y estricto, sino que les permitían cierta autonomía, solo les cobraban impuestos y les ponían algunas limitaciones, y esto no era sobre todo el territorio en donde vivían las tribus de Israel, sino solo en ciertas zonas que los Pelishtím controlaban.

Vemos que a veces se refiere al pueblo de Israel, como 1) hebreos, otras 2) Israel y otras veces 3) el pueblo.

Cuando dice Hebreos, hace alusión a aquellos que temían a los Pelishtím y se escapan, como dice en el versículo 7 (Y los hebreos pasaron el Jordán a la tierra de Gad y de Guilad). Algunos irán más lejos y se pasarán al bando de los Pelishtím, como dice en 14:21.

Cuando dice: Israel, son aquellos que permanecen fieles a Shaul y están dispuestos a luchar.

Cuando dice: el pueblo, se refiere al pueblo que estaba indeciso, que no estaban seguro que Shaul triunfe, pero tampoco está seguro que los Pelishtím dominarán todo el país, es por eso que observan y a veces se esconden otras están con Shaul.

Acorde a la opinión de los comentaristas, a pesar de que fue Yonatán el que lo hizo, el pueblo se lo atribuye a Shaul por ser que es el rey, seguramente él habrá autorizado o dado la orden de que Yonatán lo haga.

Malvim dice que, al ser que el que ordenó tocar el shofar y advierte que se preparen contra los Pelishtím fue Shaul, supuso el pueblo que fue él el que hizo eso para provocar a los Pelishtím. Pues si hubiera sido obra de un solo hombre, entonces los Pelishtím no buscarían vengarse contra todo el pueblo de Israel, a no ser que ese individuo sea el rey.

Daat Mikrá dice que todos acudieron al llamado de Shaul, aun aquellas tribus que vivían del otro lado del Jordán y que no estaban sometidos a los Pelishtím.

Guilgal estaba al este de Yerijó. El motivo por el cual van a Guilgal, Radak dice que es porque fue allí en donde se instauró el reinado de Shaul.

Rashí dice que fueron allí pues así le había encomendado Shmuel en 10:8 Descenderás delante mío a Guilgal, y he aquí, yo descenderé a ti para elevar ofrendas y ofrecer consagraciones de paz. Esperarás siete días hasta que venga a ti y te haga saber lo que debes hacer.

Versículo 5: Daat Mikrá señala la abrumadora cantidad de carros de batalla que desplazan los Pelishtím, alcanza con solo citar la época de Siserá (Shofetim 4:3) quien contaba con 900 carros de batalla y fueron suficientes para que todo el pueblo tema mucho, aquí con los Pelishtím son treinta mil carros y en cada uno había dos o tres Pelishtím, ósea que unos 60.000 o 90.000 soldados solo en los carros.

Si bien los carros de guerra no eran útiles en la zona montañosa, que es donde van a presentar batalla (las montañas de Efraim), igualmente los Pelishtím hacen este gran despliegue para ostentar un gran poderío militar y atemorizar al enemigo, cosa que, como veremos más adelante, lo van a lograr.

La expresión: como la arena a la orilla del mar se suele utilizar para describir una cantidad enorme de personas, como por ejemplo en Yehoshua 11:4 o en Shofetim 7:12 etc.

Subieron hacia Mijmás, que es en donde estaba Shaul, pues en la antigüedad las guerras eran frontales y se buscaba matar al rey y con ellos la guerra concluía y el ejército sin rey se rendía.

Malvim señala, que todas estas cosas: el desplazamiento apabullante de tropas, material bélico y ubicarlas tan cerca de la ciudad del rey hizo que el pueblo de Israel se sienta en un gran peligro.

Versículo 6: Daat Mikrá dice que los hombres importantes del pueblo, notaron que la situación para Israel era desesperante.

Si bien contra Najash no habían temido guerrear, ahora contra los Pelishtím la cosa era muy distinta, pues se trata de una potencia militar de otras proporciones y además estaban en inferioridad de condiciones, tanto numéricas como armamentistas.

Tal como había ocurrido en Shofetim 6 Y la mano de Midián prevaleció contra Israel. Y los hijos de Israel, por causa de los Midianitas, se hicieron túneles en los montes, y cavernas

El pueblo, dice Malvim, veía que, Shaul y los 3000 soldados no hacían nada para detener el avance de los Pelishtím y eso los llenaba de miedo, suponiendo que no les quedaría otra opción que huir.

Abarbanel sostiene que, al ver que el pueblo de los Pelishtím se aproximaba, el pueblo de Israel comenzó a esconderse.

Versículo 7: Rashí dice que los hebreos huían hacia el otro lado del Jordán a causa de los Pelishtím.

A esto se refiere Shaul cuando le dice a Shmuel, más adelante, en el versículo 11 Como vi que el pueblo se me dispersaba y que tú no llegabas dentro del plazo señalado…

Metzudat David y Maarí Kra explican que, mientras que una parte del pueblo desertaba, otros aun continuaban junto a Shaul que estaba en Guilgal esperando a Shmuel, no obstante, estaban temerosos, tal vez porque eso es lo que les reflejaba Shaul, pues el texto puede entenderse que el que estaba tembloroso era Shaul, y cuando el líder muestra temor, sus subalternos lo notan y teman más.

Tal vez el motivo por el cual Shaul teme se deba a que, cuando fue el evento de su elección como rey, a causa de su exceso de humildad se escondió y se perdió de ver cuando Dios lo elige rey por medio de los Urim Betumim Shaul se había quedado con lo que él había visto, que fue Shmuel el que lo consagró rey, es por eso que ahora teme, pues no está del todo seguro y convencido que Dios lo eligió, pues si así fuera, estaría seguro que Dios no lo va a ungir como rey para entregarlo al poco tiempo derrotado ante los Pelishtím. A esta humildad extrema de Shaul luego le dirá Shmuel en 15:17: a pesar que a tus ojos te veas pequeño, eres el rey de Israel…

Abarbanel sostiene que, este versículo viene para concientizar al lector acerca de la grandeza de la salvación que Dios obrará por el pueblo de Israel, pues estaban todos temerosos, huyendo y sin saber lo qué hacer…

Daat Mikrá dice que el pueblo que seguía a Shaul esperaba ver algún acto por parte de Shaul que les demuestre que se preparaba para la guerra, tal como lo había hecho cuando salió para luchar contra Najash.

No obstante, Shaul cumple fielmente lo que le había encomendado Shmuel en 10:8 Descenderás delante mío a Guilgal, y he aquí, yo descenderé a ti para elevar ofrendas y ofrecer consagraciones de paz. Esperarás siete días hasta que venga a ti y te haga saber lo que debes hacer Esta es la razón por la cual Shaul permanece sin hacer nada, mientras que el pueblo no lo entiende y comienza a desertar.

Los que se veían como hebreos, que era la manera en que los Pelishtím se referían en forma despectiva al pueblo de Israel, tal como lo explicamos en el versículo 3, ellos fueron los que huyeron.

Versículo 8: Shaul está desesperado, él se había quedado sin hacer nada esperando a Shmuel, y había puesto todas sus esperanzas en que eso sucedería, pero, el tiempo pasaba y Shmuel no llegaba y el pueblo, al ver que Shaul no hace nada, comienza a huir, como veremos en el versículo 15, solo quedarán con él 600 hombres. No obstante, no tendría que haberse desesperado, sino que debería haber recordado que con Guideón Dios los salvo con solo 300 hombres como dice en Shofetim capítulo 7 versículos 2 y 7: Y le dijo el Eterno a Guideón: El pueblo que está contigo es demasiado numeroso para que Yo entregue a los Midianitas en su mano, para que no se alabe Israel contra mí, diciendo: mi propia mano me ha salvado… Y dijo el Eterno a Guideón: Con estos trescientos hombres que lamieron el agua Yo os salvaré, y entregaré a Midián en tus manos, y el resto del pueblo que cada cual vuelva a su lugar.

Versículo 9: Daat Mikrá dice que, si bien los pueblos paganos tenían la costumbre de ofrecer sacrificios a sus dioses para ganarse su favor, como si fuera una suerte de soborno espiritual, y de esa manera sus dioses los hagan triunfar contra el enemigo, independientemente de si se lo merezcan o no; con el pueblo de Israel no era así, sino que, cuando se ofrendaba a Dios antes de la guerra, se trataba de una especie de plegaria y ruego a Dios para que los bendiga y esté con ellos. En este caso, al ser que la guerra era inminente, ya estaba preparada la ofrenda, es por eso que Shaul solo pide que la pongan sobre el altar y que comiencen a ofrendarla.

Los comentaristas concuerdan en que, en aquella época, por ser que aun no estaba construido el Templo de Jerusalem, estaba permitido a los individuos hacer sus ofrendas en distintos sitios, por lo tanto, Shaul, a pesar de que no era cohen, no tenía ningún impedimento en realizar la ofrenda.

Maarí Kra opina, que físicamente no la hizo él, sino que le encargó a un cohen que lo haga en su nombre y ante su presencia.

Malvim dice que, Shaul no había entendido lo que le dijo Shmuel, pues él supuso que debía esperar a Shmuel para que le dé instrucciones de qué hacer en la guerra, pero no pensó que eso también incluía que él no debía realizar la ofrenda hasta que Shmuel llegara.

Shmuel le había dicho que lo espere allí siete días, no le dijo que lo mande a llamar ni que lo busque, es por eso que Shaul espera pacientemente y no lo manda a buscar.

Él pensó que se trataba de una pausa que el rey debía hacer antes de salir a la guerra, como varias veces había ocurrido en el pasado en que Dios les dice que no ataquen inmediatamente, sino luego de un tiempo, como ocurrió con Yerijó que atacaron luego de siete días.

Tal vez Shaul quería demostrar liderazgo y no que dependía completamente de Shmuel, como era antes, pues el pueblo pidió un rey que los gobierne como dijeron antes en 8:19 No, sino que habrá rey sobre nosotros,y seremos también nosotros como todas las naciones, y nos juzgará nuestro rey y saldrá delante de nosotros y luchará nuestras batallas y no que siga siendo Shmuel el líder.

Versículo 10: El versículo recalca que Shmuel llegó dentro del plazo señalado. Shmuel había llegado a Guilgal antes que Shaul haga la ofrenda, pero Shaul no lo había notado aún, tal vez porque Shmuel aun se hallaba entre el tumulto yendo hacia donde estaba Shaul, es por eso que, Daat Mikrá afirma que, una vez que Shaul finaliza de brindar la ofrenda, lo ve a Shmuel entre la multitud, se dirige hacia él.

Radak recalca, que no habían pasado los siete días completos, sino que una vez que llegó el día séptimo, en la mañana o tal vez al medio día, Shaul tomó la iniciativa pues consideró que ya pasó el tiempo señalado, como dijo en el versículo anterior, pero en realidad no había concluido el séptimo día, por lo tanto, el plazo aun no había vencido.

Versículo 11: Shmuel, ni siquiera lo saluda a Shaul. En hebreo está escrito: me asita? Y no ma asita?, ma quiere decir: qué, aquí, como explicamos en 1:8, al decir me, puede traducirse como para qué, Shmuel le dice a Shaul: ¿Para qué has hecho eso? ¿Con qué sentido u objetivo? Como diciéndole que no comprende su manera de actuar ¿Cuál es la lógica de lo que hizo?

Los argumentos de Shaul son un tanto insolentes, le dice a Shmuel que no vino en el plazo señalado, mientras que Shmuel está allí, frente a él, dentro del plazo.

Argumenta algo parecido a lo que le había ocurrido al pueblo de Israel al ver que Moshé se demoraba en descender del monte Sinai y entonces hacen un becerro de oro…

Tal vez la estrategia de todo esto, era enseñarle a Shaul a gobernar, esperar con frialdad y de esa manera demostrar control y poder, no que lo presionan y que lo manejan como quieren.

Versículo 12:

me dije: “Ahora los Pelishtím descenderán contra mí en Guilgal, y aun no he implorado el favor del Señor” Así que, me contuve, e hice la ofrenda. Si bien la expresión que dice Shaul: me contuve no se comprende, Radak, Metzudat David y Daat Mikrá señalan que la intención de Shaul era que: a pesar que su corazón le decía que no debía realizar la ofrenda y esperar hasta que llegue Shmuel, por ser que la situación urgía y debía rezar a Dios para la guerra, entonces reprimió los deseos de su corazón de esperar y realizó la ofrenda que era lo correcto hacer en esa ocasión apremiante.

Rashí dice algo similar, que debió sobreponerse a su voluntad de esperar un poco más.

Malvim sostiene que la intención de Shaul era que, a pesar de que realizó la ofrenda, se controló y no salió a la guerra contra los Pelishtím. Por lo tanto, dos cosas lo presionaron: 1) vi que el pueblo se me dispersaba y 2) Pelishtím descenderán contra mí; y dos cosas transgredió porque comprendió erróneamente el mensaje de Shmuel: 1) que debía esperar los siete días completos que tú no llegabas dentro del plazo señalado y 2) no pensó que no podía hacer la ofrenda, pensó que se trataba de no salir a la guerra él solo.

Versículo 13: En este versículo podemos ver la altruismo y grandeza de Shmuel, lo primero que notamos y, que debe ser una gran lección para cualquier educador o padre, es que, cuando Shmuel reprende a Shaul por su mal accionar, en ningún momento lo tilda o caratula de tonto o torpe o cosas por el estilo, sino que condena la acción, no al individuo.

No se trata de que él es necio o malo, sino que lo que hizo estuvo mal, él es correcto, solo debe corregir su accionar.

Otro punto que Shmuel hace, es informarle que no se trata de algo personal, no es que le recrimina desde un punto de vista egoísta o porque él mismo se siente menospreciado, que no le obedeció; no se trata de su propio honor, sino que, lo que Shaul ha hecho fue malo a los ojos de Dios. Es por eso que, tal como sostienen Metzudat David, y Radak, lo que Shaul transgredió no fue algo que Shmuel dijo o ideó por propia iniciativa, sino que, cuando le había encomendado en 10:8 Descenderás delante mío a Guilgal, y he aquí, yo descenderé a ti para elevar ofrendas y ofrecer consagraciones de paz. Esperarás siete días hasta que venga a ti y te haga saber lo que debes hacer, él le había hablado en su calidad de profeta, en nombre de Dios, era una profecía, por lo tanto, Shaul debía obedecerlo literalmente, pues así lo estipula la Tora en Debarim 18:18 Un profeta como tú haré surgir de entre sus hermanos, y pondré Mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que Yo le mande.Y sucederá que, cualquiera que no obedezca Mis palabras que él ha de hablar en Mi Nombre, Yo mismo lo reclamaré de él. Y más específicamente la Tora le reclama al rey fidelidad a la palabra de Dios, es lo que dice en Debarim 17:19 Para que aprenda a temer al Señor tu Dios, observando cuidadosamente todas las palabras de esta ley y estos estatutos, para que no se eleve su corazón sobre sus hermanos y no se desvíe del mandamiento ni a la derecha ni a la izquierda, a fin de que prolongue sus días en su reino, él y sus hijos, en medio de Israel.

Agrega Radak, que Shaul debería haber tenido en cuenta que Shmuel ya le había demostrado que él hablaba en nombre de Dios y que todo lo que le decía se cumplía puntualmente, como él mismo lo experimentó cuando lo ungió y le dio tres señales que le sucederían:

1. los dos hombres que salían de la tumba de Rajel y le dirían que las asnas de su padre ya fueron encontradas,

2. el encuentro con los tres hombres que subían a Bet El,

3. el encuentro con los profetas que descendían de la montaña de Dios y que él profetizaría con ellos.

Todas estas señales, le ocurrieron a Shaul, textualmente como Shmuel se las vaticinó, por lo tanto, él más que nadie, debía haber confiado y cumplido lo que Shmuel le encomendó. Tal como dice Malvim, en el momento que Dios, por intermedio de un profeta, le encomienda algo a un individuo, debe hacerlo literalmente, sin hacer cálculos, o tratando de ser más inteligente que Dios.

Es por eso que le dice: tú sacaste tus propias conclusiones, basado en una realidad limitada, que es la que el ser humano puede ver, pensaste que estabas obrando sabiamente, pero en realidad, lo que has hecho fue justo lo contrario, has actuado neciamente y no sabiamente.

Don Isaac Abarbanel enumera tres puntos que eran claros en la orden que le había dado Shmuel y que Shaul no cumplió:

1. He aquí, yo descenderé a ti para elevar ofrendas y ofrecer consagraciones de paz. Es claro que, la orden de Dios es que, el que haría las ofrendas sería el profeta, no el rey.

2. Esperarás siete días hasta que venga a ti debía esperar allí en Guilgal siete días, (o tal vez más) hasta que llegue el profeta y no, apenas llegue el séptimo día, perder la paciencia.

3. y te haga saber lo que debes hacer, Es decir, sería el profeta el que le diría, en Nombre de Dios, qué es lo que se debería hacer, pues Dios obraría para ellos maravillas.

No obstante, Shaul transgredió (o no las entendió) las tres cosas:

a. Brindó las ofrendas él, y no el profeta.

b. No esperó fielmente que llegue el profeta, o al menos esperar a que hayan transcurrido completamente los 7 días.

c. Temió y decidió comenzar la guerra, sin esperar a que el profeta le diga lo qué hacer. (es por eso que hace la ofrenda, para después de ello salir inmediatamente a la guerra)

El error principal de Shaul fue haber dudado de la profecía de Shmuel, y haberse basado en sus propios razonamientos humanos, transgrediendo de esa manera el precepto de Dios de actuar fielmente como ordena el profeta que habla en nombre de Dios.

Probablemente la salvación hubiera sido algo milagroso, como había sido en la época de los Shofetim, en que Dios les decía lo que hacer, como con Yehoshua en Yerijó, o con Iftaj que entregó al rey de Amón en sus manos, o Guideón, que con solamente 300 hombres obró una gran salvación para todo Israel. Y, así, en el próximo capítulo veremos que, en realidad así ocurrirá, pues serán solamente Yonatán y su escudero los que desbaratarán a todo ese campamento de Pelishtím, treinta mil carros, seis mil hombres de a caballo y gente a pie tan numerosa como la arena a la orilla del mar. O, sin ir más lejos, en la época de Shmuel, poco tiempo atrás, como nos relató antes en 7:7, cuando los Pelishtím salieron a luchar contra Israel: Y los Pelishtím oyeron que los hijos de Israel se habían reunido en Mizpá, y subieron los príncipes de los Pelishtím contra Israel. Y lo oyeron los hijos de Israel, y tuvieron temor de los Pelishtím. Entonces los hijos de Israel dijeron a Shmuel: No dejes de clamar al Señor nuestro Dios por nosotros, para que Él nos libre de la mano de los Pelishtím. Y tomó Shmuel un cordero de leche y lo ofreció como ofrenda completa al Señor; y clamó Shmuel al Señor por Israel y el Señor le respondió.Mientras Shmuel estaba ofreciendo la ofrenda, los Pelishtím se acercaron para pelear con Israel. Mas el Señor tronó con gran estruendo aquel día contra los Pelishtím y los confundió, y fueron derrotados delante de Israel. Vemos que allí Shmuel fue el que brindó la ofrenda, justo en el momento que los Pelishtím atacaron y Dios los salvó milagrosamente. Shaul debería haber recordado este suceso y no apresurarse.

No obstante, esta vez, a diferencia de lo que ocurría en época de los Shofetim, con el rey, a causa de su falta de fidelidad a las órdenes de Dios, no pudo ser así, y por eso no pudieron aplastar a los Pelishtím.

Continúa Don Isaac Abarbanel diciendo que, el castigo para Shaul sería también ejemplar, pues rápidamente se desvió del camino que Shmuel, en Nombre de Dios, le ordenó, además le había dicho en el día de su coronación en forma explícita al final del capítulo anterior: Y dijo Shmuel al pueblo: No temáis; aunque vosotros habéis hecho todo este mal, no dejéis de seguir al Señor, servid al Señor con todo vuestro corazón. No os debéis apartar, porque iríais tras vanidades que ni aprovechan ni libran, pues son vanidades. Porque el Señor, a causa de Su gran Nombre, no abandonará a Su pueblo, pues el Señor se ha complacido en haceros a vosotros Su pueblo...Solamente temed al Señor y servidle en verdad, con todo vuestro corazón; pues habéis visto cuán grandes cosas ha hecho por vosotros. Mas si el mal obráis, tanto vosotros como vuestro rey pereceréis.

Ralbag se cuestiona, ¿Cómo es posible que le diga a Shaul: hubiera establecido tu reino sobre Israel para siempre si sabemos que Yaacob había afirmado que el reinado sería para los descendientes de Yehudá, y Shaul era de la tribu de Binamín? Contesta Ralbag que aquí se refiere a que, la intención es que el reino de Shaul y tal vez sus hijos después de él, duraría por un largo período de tiempo, tal como había dicho Janá en 1:22 cuando sea destetado el niño lo llevaré y lo presentaré delante del Eterno, y se quedará allí eternamente, y allí la intención era que estaría allí un período de tiempo muy largo. O en el caso del siervo que no quisiese salir libre a los siete años, dice la Torá lo servirá eternamente, y allí se refiere a 50 años, hasta el jubileo. Vemos que cuando las escrituras dicen: para siempre, o eternamente también se refieren a un largo período de tiempo. De igual manera, el reino de Shaul, no sería una dinastía para siempre, como lo será la de David, sino que en el caso de Shaul, si se mantenía fiel al camino de Dios, entonces duraría mucho tiempo su reinado.

Versículo 14: Los sabios nos enseñan una regla clara: de la manera en que el ser humano se conduce, así es conducido por Dios en otras palabras, medida por medida. Así como Shaul despreció la palabra del reino de Dios, así será él y su reinado despreciado por Dios.

En el versículo anterior ya había dicho que, si hubiera hecho lo que Dios le encomendó entonces, su reino (dinastía) hubiera sido para siempre; en este versículo lo repite, pero desde el punto de vista de la negación, no será para siempre, porque no obedeció la palabra de Dios.

Malvim dice que, no solo que su reino (dinastía) no será para siempre, sino que, su propio reinado, en vida propia de Shaul, será entregado a otro.

Don Isaac Abarbanel sugiere que, cuando dice: el Señor lo designó como príncipe sobre Su pueblo se refiere a David.

Sin embargo, otros opinan que, Dios degradó el rango de Shaul, ya no será un rey, y por ende sus descendientes no heredarán su trono, sino que será como un príncipe o líder común, mientras que otro será designado rey. Es por esto que, al degradarlo del rango de rey, a partir de ese momento, a pesar que continúa en el trono, ya no se contarán los años como si fuera su reinado, es lo que dijo en el versículo 1: y reinó dos años sobre Israel porque a partir de aquí, una vez que Dios lo despreció, ya dejó de ser considerado rey de Israel.

La elección de Shaul no fue un error por parte de Dios, pues tal como dijimos antes en 9:2 Dios nos juzga por cómo somos en el presente, no por lo que seremos en el futuro. Así, en el momento en que Shaul fue ungido, en ese momento era digno de ser rey, no obstante, cuando no obedezca a Dios, como ocurrió en este caso, será juzgado acorde a sus actos. Shaul tenía el potencial y disponía de la capacidad y de las cualidades para sobreponerse y ser un rey fiel a Dios, es por eso que Él le dio la oportunidad, pero lamentablemente, tal vez, por el temor al pueblo y a los Pelishtím, no pudo poner en acto, todo su potencial.

Por otro lado, quizás, si no hubiera surgido Shaul, no hubiera habido luego un David, es decir, la elección de Shaul fue necesaria para que luego surja un rey como David, que aprende de los errores que cometió Shaul, así veremos que David siempre reconoció sus errores (con Bat Sheva, con el arca y al contar al pueblo) nunca lo niega, ni se justifica, sino que los reconoce, los asume y se arrepiente sincera y profundamente.

Versículo 15: Acorde a la opinión de todos los comentaristas, Shaul fue con Shmuel y de los 3.000 hombres que había designado en el versículo 2, solamente quedaron con él 600, el resto desertó.

También aquí podemos apreciar la actitud de Shmuel, pues él podría haberse enojado con Shaul, amonestarlo por desobedecerlo e irse luego a su casa; al fin y al cabo, esa fue la consecuencia de lo que el pueblo había pedido, ellos se empecinaron en un rey que los dirija, como dijeron en 8:19 No, sino que habrá rey sobre nosotros,y seremos también nosotros como todas las naciones, y nos juzgará nuestro rey y saldrá delante de nosotros y luchará nuestras batallas Ahí estaba el rey que pidieron con sus errores… sin embargo, Shmuel no hace eso, sino que asume su rol y se hace cargo del pueblo y la delicada situación que imperaba. Así enfrenta la guerra y se dirige hacia el lugar más peligroso del territorio de Israel, la ciudad en donde Shaul había instalado su trono.

Ante la actitud de temor de Shaul, Shmuel le da una lección al rey que, paradójicamente se dirige justamente hacia el frente de la batalla, el lugar que más riesgo corría, pues el enemigo en las guerras siempre buscaba matar al rey adversario y con eso la guerra se daba por ganada, pues el ejército sin su rey, se dispersaba. Por lo tanto, lo más lógico es que los Pelishtím, lo primero que hicieran sería atacar la ciudad de Shaul.

Shmuel, sabe que el error de Shaul fue el temor, es por eso que le da ese mensaje, no debe temer, pues, tal como veremos en los próximos versículos, los Pelishtím, a pesar de tener a Shaul frente a ellos, no lo ven, y salen a buscarlo en todas las direcciones con tres columnas, sin darse cuenta que está frente a ellos. Tal como hizo el ángel de Dios que hirió con ceguera a los habitantes de Sodoma y Gomorra y no pudieron encontrar la puerta que estaba frente a ellos, o aquel suceso extraordinario que hizo el profeta Elishá y fue relatado en Reyes II 6:11 Y se enfureció el corazón del rey de Aram por este hecho; y llamando a sus siervos, les dijo: ¿No me vais a revelar quién de los nuestros está a favor del rey de Israel? Y uno de sus siervos dijo: No, rey señor mío, sino que Elishá, el profeta que está en Israel, le dice al rey de Israel las palabras que tú hablas en el interior de tu alcoba. Y él dijo: Id y ved donde está Elishá, y enviaré a prenderlo. Y le avisaron, diciendo: He aquí, está en Dotán. Entonces envió allá caballos, carros y un gran ejército; y llegaron de noche y cercaron la ciudad. Y cuando el que servía al hombre de Dios se levantó temprano y salió, he aquí que un ejército con caballos y carros rodeaba la ciudad. Y su criado le dijo: ¡Ah, señor mío! ¿Qué haremos? Y Elishá respondió: No temas, porque los que están con nosotros son más que los que están con ellos. Elishá entonces oró, y dijo: Señor, te ruego que le abras sus ojos para que vea. Y el Señor abrió los ojos del criado, y miró, y he aquí que el monte estaba lleno de caballos y carros de fuego alrededor de Elishá. Cuando descendieron hacia él los arameos, Elishá oró al Señor, y dijo: Te ruego que hieras a esta gente con ceguera. Y Él los hirió con ceguera conforme a la palabra de Elishá. Entonces Elishá les dijo a los soldados arameos: No es éste el camino, ni es ésta la ciudad; seguidme y yo os guiaré al hombre que buscáis. Y los llevó a Shomrón (la ciudad del rey de Israel). Y sucedió que cuando llegaron a Shomrón, dijo Elishá: Señor, abre los ojos de estos arameos para que vean. Y el Señor abrió sus ojos y vieron; y he aquí que estaban en medio de Shomrón.Y cuando el rey de Israel los vio, dijo a Elishá: ¿Los mato, padre mío? ¿he de matarlos? Y él respondió: No los mates. ¿Matarías a los que no has conquistado con tu espada ni con tu arco? Pon delante de ellos pan y agua para que coman y beban y se vuelvan a su señor. Entonces les preparó un gran banquete; y después que comieron y bebieron, los despidió, y se volvieron a su señor el rey de Aram. Y las bandas armadas de los arameos no volvieron a entrar más en la tierra de Israel.

Versículo 16:

Shaul aprende la lección que le dio Shmuel y deja de temer, se dirige con su hijo Yonatán precisamente a la ciudad de Gueba, que estaba frente a Mijmás, se les puso en las narices de los Pelishtím; él, Yonatán y 600 hombres, contra la muchedumbre de los Pelishtím que eran como arena del mar. Se sitúa en esa ciudad, que fue en donde Yonatán derribó la guarnición de los Pelishtím que estaba en Gueba como nos dijo antes en el versículo 3, y donde, de seguro, los Pelishtím regresarían para rearmar la guarnición derribada.

Versículo 17: Don Isaac Abarbanel dice que estos forajidos eran los que salían antes de la guerra, eran muy fuertes y valientes, con grandes espadas, y salían a destruir y sembrar pánico en las ciudades, como si fueran una guerrilla.

Esta actitud ya fue mencionada en Shofetim 6:4 Y acampaban y destruían la cosecha de la tierra, hasta llegar a Gaza; y no dejaban alimento para Israel, ni ovejas, ni bueyes, ni asnos.

Daat Mikrá dice que la tierra de los zorros era la parte este de las montañas de Efraim, donde aparentemente habitaban zorros que cazaban a las gacelas que allí abundaban.

Versículo 18: Una columna sale para el norte, otra al este y la otra al oeste, pero ninguna hacia el sur, que es donde estaba Shaul.

Shaul, había temido que los Pelishtím bajasen directamente a él y lo ataquen, es por eso que no esperó a que llegue Shmuel para brindar la ofrenda; el versículo pareciera ser un mensaje para Shaul, es por eso que está expresado en presente, como que le relatan qué es lo que sucede en el campamento de los Pelishtím, ahora salen hacia el norte, otro sale ahora hacia el este, y otro está saliendo para el oeste, pero ninguno hacia el sur donde está Shaul… Los Pelishtím parecen estar ciegos, Shaul está frente a sus narices, temiendo que vengan por él en cualquier momento, pero ellos no los ve, el vidente Shmuel, hace invidentes a sus enemigos, y por otro lado, Shaul ni siquiera lo espera al vidente…

Don Isaac Abarbanel dice que Zeboim era una especie de reptil muy peligroso que abundaban en aquel valle.

Versículo 19: Este versículo nos ayuda a entender el motivo por el cual Shaul y el pueblo estaban tan temerosos, pues debían enfrentar a todo un ejército con carros de guerra y grandes espadas, mientras ellos contaban solo con palos y piedras y algunas herramientas para labrar la tierra. Este es el motivo por el cual los Pelishtím despliegan un gran número de carros de guerra, 30.000 a pesar que no son útiles para luchar en una zona montañosa como era esa; el objetivo era atemorizar al enemigo, que no cuenta con ningún arma y debe enfrentar a toda una maquinaria de guerra de lo más avanzada en aquella época, era como enfrentarse a tanques contando solo con piedras como armas.

Radak dice que los Pelishtím, estratégicamente, se habían llevado a todos los herreros de Israel a trabajar en las ciudades de los Pelishtím, en donde, tal vez, se les pagaba mejor y contaban con mejor infraestructura para trabajar, y de esta manera poder controlar que no hagan armas para los hebreos.

También explica Radak que, si bien en la época de Shmuel los Pelishtím fueron sometidos como dice en 9:13 Los Pelishtím fueron sometidos y no volvieron más a venir a las fronteras de Israel. Y la mano del Señor estuvo contra los Pelishtím todos los días de Shmuel. No obstante, cuando Shmuel envejeció, los Pelishtím comenzaron a sentirse más fuertes y comenzaron a presionar a Israel, entre otras cosas no les permitían tener armas.

Daat Mikrá señala que esta es la primera vez en todo el Tanaj que se refiere a la tierra como la tierra de Israel, hasta ahora se había nombrado siempre como la tierra de Cnaan, o la tierra prometida. También es la primera vez que se menciona una lanza.

Versículo 20: Al ser que los Pelishtím no permitían herreros en el territorio de Israel, entonces el pueblo debía trasladarse hacia las ciudades de los Pelishtím para poder afilar sus herramientas o arreglarlas.

Versículo 21:

El precio era dos tercios de siclo por las rejas de arado, las azuelas, las horquillas, las hachas, y para arreglar los tridentes. Daat Mikrá sostiene que era un precio excesivamente elevado para afilar los utensilios, y a pesar de ello el pueblo de Israel debía someterse y pagarlo, de lo contrario no podrían realizar las labores básicas del campo.

Versículo 22: Radak explica, que es factible que algunas armas tenían, pero, esas pocas estaban en manos del resto del pueblo que había desertado y no estaban con Shaul. Todo esto engrandece aun más la obra de Dios, que, sin armas y casi sin soldados, los salvará y los hará triunfar por sobre un poderoso y numeroso enemigo, tal como dice en Zejariá: no por la fuerza ni por la valentía, sino por Mi espíritu dice el Señor.

Versículo 23: Maarí Kra, dice que los estrategas de los Pelishtím, comenzaron a salir de Mijmás para hacer el plan de ataque.

Daat Mikrá dice que se trataba de los que preparan el camino por donde las tropas deben ir, lo que hacen es estudiar la topografía para ver por dónde es más conveniente ir, chequear que no haya emboscadas, etc.