Versículo 1: Todo este capítulo, es justamente la corrección de lo que había sucedido en el capítulo 4 cuando salieron a la guerra contra los Pelishtím, y supusieron que, por el mero hecho de tener con ellos el arca (y no los valores que ella representa), Dios estaría con ellos, independientemente de sus actos y creencias. Aquí ocurre todo lo contrario, el arca no aparece, y en su lugar Shmuel hace que el pueblo se vuelva a Dios con todo su corazón y de esa manera, se cumpla el pacto del monte Sinai y que estaba escrito en las tablas de la ley depositadas en el arca. De esta forma, Shmuel hace que el arca (lo que ella representa) esté con ellos, y entonces, de esa manera, esta vez, Dios sí los salva de sus enemigos, pues el pacto queda reestablecido (ver nuestro comentario en el capítulo 4 versículo 4.

Daat Mikrá explica, tal como dijimos en el capítulo anterior, que la ciudad de Kiriat Iearim, quedaba en la zona montañosa al norte del territorio de la tribu de Yehudá, lindando con la tribu de Biniamín.

Don Isaac Abarbanel dice que hay varias diferencias entre la gente de Kiriat Iearim y los de Beth Shemesh: 1) Los de Kiriat Iearim se alegraron y trajeron el arca a su ciudad, no trataron de “sacársela de encima” como la gente de Beth Shemesh. 2) La pusieron en un lugar resguardado, dentro de una casa, no la dejaron al descubierto sobre una gran roca como lo habían hecho los de Beth Shemesh. 3) Consagraron a alguien especialmente para que se encargue de cuidarla.

Daat Mikrá sostiene que la gente de Kiriat Iearim habían escuchado lo que había sucedido en Beth Shemesh y cómo Dios los castigó, es por eso que ellos toman más recaudos para que no les ocurra lo mismo.

Los sabios (tratado de Zebajim 118 b) opinan que desde que murió Eli, se destruyó el santuario de Shiló; probablemente, los utensilios sagrados como la menora, el altar de oro del incienso, la mesa con el pan de la proposición, etc., habrán sido bien resguardados antes de que los enemigos profanen y destruyan el lugar.

Luego de ello, todo eso fue trasladado a la ciudad de Nob, pero el arca permaneció en Kiriat Iearim hasta la época del rey David que la trasladó a Jerusalem.

Eleazar fue instituido como el “Guardián del arca”, su función era resguardar el arca, velar por que nadie se acerque a ella y que esté en un lugar seguro, con pureza y no a la vista de todos.

Acorde a la tradición judía, este versículo es parte del capítulo anterior, no obstante, como ya explicamos varias veces, la división en capítulos de la Biblia, en que nos basamos hoy en día, no fue hecha por los sabios judíos, sino por los cristianos, por lo tanto, muchas veces, las separaciones de los temas en capítulos, no guardan ninguna relación con la temática del párrafo, sino que responden a todo tipo de intereses o caprichos de ellos.

Versículo 2: Maari Kra dice que esos veinte años concluyeron en el año séptimo del reinado de David, en donde manda a traer el arca a Jerusalem. (11 años de Shmuel, 2 del rey Shaul y 7 del rey David) Durante ese tiempo, el tabernáculo pasó desde Shiló a Nob, y cuando esta ciudad fue destruida por el rey Shaul, el tabernáculo pasó a Guibón y luego con la construcción del Templo de Salomón todos los utensilios fueron pasados al Templo y el tabernáculo se desarmó para siempre.

Radak explica que, al enterarse el pueblo de Israel, todo lo que Dios les hizo a los Pelishtím a causa del arca, entonces se dieron cuenta cuán grandiosa es el arca, y que Dios siempre estaba con ellos, por lo tanto, se avergonzaron y cada cual abandonó los ídolos paganos a los que servía, y se volvieron a Dios.

Daat Mikrá dice que todo este proceso fue muy lento, no es que apenas volvió el arca el pueblo abandonó la idolatría, sino que llevó bastante tiempo, y de a poco fueron volviendo. Todo eso fue gracias a la labor de Shmuel que iba yendo de lugar en lugar y ensenando al pueblo los caminos de Dios. Además, durante ese período seguían sometidos a los Pelishtím que eran los que habían ganado en la guerra.

Versículo 3: Don Isaac Abarbanel sostiene que Shmuel hace que el pueblo se vuelva a Dios con todo su corazón y de esa manera, se cumpla el pacto del monte Sinai y que estaba escrito en las tablas de la ley depositadas en el arca; y entonces, de esta manera, esta vez, Dios sí los salvará de sus enemigos, pues el pacto queda reestablecido.

Malvim señala que hay dos aspectos, uno espiritual, en sus pensamientos y otro en sus acciones, es por eso que dice: Si con todo vuestro corazón volvéis al Señor refiriéndose a su fidelidad a Dios y servidle sólo a Él se refiere a sus acciones.

Versículo 4: Cuando dice: Baales son todo tipo de dioses paganos de los pueblos circundantes, hace referencia a todo tipo de estatuillas y “santos” que prometían toda suerte de protección y supersticiones. Ashtarot se refiere a plantas o árboles que se creía que brindaban ayuda o traían suerte.

El pueblo aceptó y llevó a la práctica lo que Shmuel les dijo.

Versículo 5: Malvim dice que, luego que el pueblo de Israel aceptó lo que dijo Shmuel y se volvieron a Dios con todo su corazón, entonces ahora llega el momento de suplicar a Dios Su perdón. Pues antes de pedir perdón, deben recomponer sus actos, tal como el que comete un daño contra su prójimo, primero debe componer lo que le daño o robó, y luego pedirle perdón.

Don Isaac Abarbanel explica que Mitzpá había sido un lugar que desde la época de Yehoshua había sido establecido un altar cuando Dios les entregó a los reyes de Cnaan.

Mitzpá, acorde a la opinión de Daat Mikrá dice que estaba ubicada en lo que hoy en día se conoce como Navi Samuel a un par de kilómetros de Jerusalem, cerca de Guivat Zeev.

Ya en el libro de Bereshit, vemos que parte de las funciones del profeta es orar por los necesitados; es lo que Dios le dijo a Abimelej sobre Abraham en Bereshit 20:7 pues profeta es él y él orará por ti.

Daat Mikrá sostiene, que esta asamblea del pueblo reunido en Mitzpa, también fue para rezar a Dios y que los libere del yugo de los Pelishtím que los seguían dominando y sometiendo desde que habían perdido la guerra, tal como lo vimos de las palabras de Shmuel en el versículo 3: , y servidle sólo a Él; y los librará de la mano de los Pelishtím.

Versículo 6:

Entre los comentaristas hay quienes sostiene que se refiere a que vertían lagrimas como agua. Otros sostienen a que derramaron agua, simbolizando que, tal como el agua es derramada al suelo, así ellos derraman su corazón ante Dios.

Ayunaron, tal como se hace en el día de Kipur para suplicar a Dios que los perdone.

Malvim agrega que cuando dice: dijeron allí: Hemos pecado contra el Señor se refiere a todas aquellas cosas que habían transgredido contra Dios. Y cuando dice: Y Shmuel juzgó a los hijos de Israel se refiere a aquellas cosas que habían hecho contra sus prójimos.

Daat Mikrá señala que aquí por primera vez se menciona que Shmuel juzga al pueblo de Israel. Es por eso que tal vez se refiera a que instituyeron a Shmuel como Shofet. Tal como explicamos en el libro de Shofetim, la función de un Shofet (juez) no es solamente juzgar al pueblo, sino también dirigirlo, es por eso que veremos que inmediatamente después salen a la guerra.

Es de notar y vale la pena resaltar el gran cambio que ha hecho el pueblo; si comparamos la actitud que habían tenido la vez anterior en el capítulo 4, allí dice que se reunieron, preguntaron a Dios ¿Por qué habían caído ante los Pelishtím? Pero ni siquiera esperaron respuesta de Dios, sino que inmediatamente trajeron el arca y salieron a la guerra, no se ve allí ningún tipo de introspección interior, plegaria a Dios, etc. Ahora, bajo la conducción de Shmuel, la situación es completamente distinta, primero abandonan sus malos actos y sus creencias paganas, regresan a Dios con todo su corazón, imploran Su perdón y reconocen a Shmuel como profeta de Dios y se someten a sus directivas.

Versículo 7: Malvim sostiene que Dios había hecho pensar a los Pelishtím que Israel se reunió en Mitzpa para salir a la guerra, de esa forma, al haber vuelto a Dios con todo su corazón, el pacto entre el pueblo y Dios quedó reestablecido y entonces Dios entregaría a los Pelishtím en manos de Israel sin que éstos se lo hubieran propuesto.

Daat Mikrá explica que el pueblo de Israel temió, porque cuando subieron a Mitzpa fue con la intención de rezar a Dios e implorar Su perdón, por lo tanto, no fueron con armas, y ahora veían que estaban rodeados por los Pelishtím disponían

con todo su equipo de guerra, mientras que ellos estaban completamente desarmados.

Versículo 8: Ante el pánico la gente del pueblo se tornó hacia Shmuel para que pida a Dios que los salve de esa situación tan desproporcionada, en que los Pelishtím vinieron preparados para la guerra, mientras que el pueblo de Israel en Mitzpa, habían venido a rezar a Dios y sin armas. Tal como había ocurrido a orillas del mar Rojo cuando el pueblo de Israel salió de Egipto, y vieron acercarse al Faraón con su ejército, y al verse encerrados entre el mar y el ejército egipcio, clamaron a Moshé.

A diferencia de la vez anterior que lucharon contra los Pelishtím, esta vez, no estaban confiados en ellos mismos y sus armas, por eso dicen: para que Él nos libre de la mano de los Pelishtím en contraste con la vez pasada, ahora eran conscientes que, en última instancia, es Dios el que determina el resultado de la guerra, tal como dice: No por la fuerza ni por la valentía, sino por Mi espíritu dice el Señor.

Ellos sabían que Shmuel rezaba por ellos, tal como había dicho en el versículo 5, es por eso que no dice en forma imperativa que rece por ellos, sino que le piden que no deje de implorar por ellos.

Versículo 9: Daat Mikrá señala, que era común, antes de salir al combate brindar una ofrenda a Dios, y Shmuel, tal como el pueblo le había pedido: clamó Shmuel al Señor por Israel.

El versículo nos relata que no se trata de un cordero pequeño que aun toma leche de su madre; el motivo por el cual ofrece un animal tan pequeño es para representar al pueblo de Israel que depende completamente de Dios.

Don Isaac Abarbanel dice que, inmediatamente cuando Shmuel brindó la ofrenda a Dios, bajó un fuego del cielo y consumió al cordero, de esa forma supieron que Dios le respondió.

A esto se refiere en Salmos 99:6 cuando dice: Moshé y Aharon con los cohanim y Shmuel, entre los que invocaban Su Nombre, clamaban al Señor, y Él les respondía.

Versículo 10: Daat Mikrá dice que este versículo viene a explicar cómo fue que Dios le respondió a Shmuel. En el mismísimo momento en que brindaba la ofrenda, los Pelishtím decidieron atacar, y ahí fue cuando Dios hizo tronar desde los cielos y descendió un fuego que consumió la ofrenda y comenzó a destruir a los Pelishtím; tal como había dicho Janá, la madre de Shmuel en 2:10 Sean quebrantados los que contienden contra él, Él tronará desde los cielos contra ellos.

Además de todo eso, Dios hizo reinar confusión y discordia dentro del campamento militar de los Pelishtím, de forma tal que, los comandantes no sabían lo qué hacer y se contradecían unos con los otros; tal como había obrado Dios con los egipcios en el mar, con los reyes Emorim y con Siserá; tal como Dios lo había prometido en la Tora en Shemot 23:22 Pero si en verdad obedeces su voz y haces todo lo que yo digo, entonces seré enemigo de tus enemigos y adversario de tus adversarios… Enviaré mi terror delante de ti, y llenaré de confusión a todo pueblo donde llegues; y haré que huyan todos tus enemigos ante ti.

Versículo 11: Don Isaac Abarbanel agrega que cuando los Pelishtím vieron lo que Dios había hecho temieron mucho y se entregaron rendidos ante Israel, y antes que el pueblo de Israel salga a luchar contra los Pelishtím, éstos ya se rendían ante ellos. De forma tal, que al pueblo de Israel solo le quedó perseguir a los que huían y no se rindieron.

Daat Mikrá dice que no sabemos a ciencia cierta donde quedaba Bet-Car, pero probablemente era un lugar en la frontera entre Israel y los Pelishtím.

Versículo 12: El comentarista Metzudat David dice que Shmuel colocó la piedra hasta el lugar en donde se habían rendido los Pelishtím, para señalar que, de ahí en adelante, los demás huyeron y fueron perseguidos por el pueblo de Israel, como dijo en el versículo anterior.

Daat Mikrá dice que Yehoshua también actuó de esta manera, que colocó grandes piedras en lugares en donde Dios obró por ellos maravillas, de forma tal que quede documentado y recordado para la posteridad las hazañas y milagros que Dios obró por el pueblo.

De esta forma queda cerrado el círculo que había comenzado cuando el arca cae en manos de los Pelishtím, y ahora toda aquella situación se revirtió.

Versículo 13: Radak explica que todo tiempo que Shmuel estaba fuerte y lideraba al pueblo manteniéndolos en el camino correcto, Dios no permitió que los Pelishtím pudieran sobreponerse a Israel, pero una vez que Shmuel envejeció y ya no podía ir de ciudad en ciudad para amonestar al pueblo, entonces ahí comenzaron nuevamente los Pelishtím a sobreponerse.

Daat Mikrá agrega que todo tiempo que los Pelishtím pretendían guerrear contra Israel, Dios les enviaba pestes, o sequías.

Versículo 14: Radak señala que estas ciudades habían sido ya conquistadas anteriormente por la tribu de Yehudá, tal como fue mencionado en el libro de Shofetim; pero los Pelishtím se las habían quitado.

Con respecto a lo que dice que hubo paz con los Emorim, la mayoría de los comentaristas sostienen que los Emorim habían sido sometidos por los Pelishtím, por lo tanto, ellos también debían aliarse a los Pelishtím y guerrear contra Israel; pero una vez que Israel los derrota, los Emorim quedan libres y ya no luchan más contra Israel.

Versículo 15: Los comentaristas señalan que Shmuel desde que comenzó a juzgar al pueblo, continuó haciéndolo hasta el último día de su vida, aun después de que Shaul fuera constituido como rey, Shmuel siguió ejerciendo el cargo y rango de Shofet.

Versículo 16:

Daat Mikrá dice, que a diferencia de los Shofetim anteriores que se quedaban en sus ciudades, Shmuel salía él al encuentro del pueblo y visitaba las ciudades para juzgar y educar a la gente, imponiendo leyes y magistrados para que el pueblo se mantenga en el camino correcto.

El versículo nos recuerda un tanto a la travesía de Elcaná, el padre de Shmuel, que de año a año realizaba su peregrinación hacia el tabernáculo.

Versículo 17: Radak agrega que los sabios enseñaron que Shmuel, a pesar que él salía a recorrer las ciudades y juzgaba allí a las personas, a donde sea que llegaba, se llevaba sus cosas y no aceptaba nada de nadie.

El motivo por el cual Shmuel hizo un altar a Dios en su casa, era para que allí pudiesen ofrendar a Dios todos los que venían a pedir consejo o ser juzgados por Shmuel, y de esa forma, Shmuel podía controlar que las cosas se hagan de la forma correcta y no que se vaya desviando o asimilando costumbres paganas en las ofrendas a Dios.

Daat Mikrá dice que especifica este detalle del altar, porque allí es donde será ungido Shaul.

En resumen, podemos observar que gracias a la intervención de Shmuel el pueblo pudo comprender que no era el arca lo que salvaba a Israel, sino la fidelidad a Dios y el cumplimiento de Sus preceptos, y esto lo podemos notar más enfáticamente, con el hecho, que en esta ocasión no trajeron el arca, sino que quedó en Kiriat Yearim, y en cambio dijeron: Entonces los hijos de Israel dijeron a Shmuel: No dejes de clamar al Señor nuestro Dios por nosotros, para que Él nos libre de la mano de los Pelishtím