‘Habrás de cuidar lo que El cuida: como El cuida a los prosélitos, a los débiles ya los

menesterosos, tú también habrás de cuidar así” (Minjáh Beluláh).

“...TODOS LOS DÍAS”.

“Todos los días de la existencia del Universo; esto viene a enseñar que la Toráh es eterna”

(Minjáh Beluláh).

No estoy hablando con vuestros hijos ahora, que pudieran decir: “nosotros ni hemos sabido ni

hemos visto nada de todo esto”. “Ya que son vuestros ojos los que ven toda la obra de Adonai

Grande” (versículo 7. Basado en Rashi).

“...LA DOCTRINA DE ADONAI VUESTRO D’S…”

“Que es: lo que sigue a continuación” (Jizzekuni).

“...SU GRANDEZA, SU PODER FUERTE Y SU BRAZO TENDIDO”.

Según Iba Hezra, esto hace referencia a la salida de Egipto con todos los Portentos manifiestos

ocurridos allí y a orillas del Mar de los Juncos y el Man que Les proveyó en el desierto.

Rambán, sin embargo, prefiere ver una alusión ala enseñanza derivada de todos esos actos,

que es el castigo de D’s. a aquellos que transgreden Su Voluntad, como por ejemplo el tirano

de Egipto y sus secuaces.

Esta enseñanza también atañe a los hechos negativos del pueblo de Israel durante la travesía

del desierto, como el episodio del becerro de oro y el de los exploradores enviados por

Moshéh, entre otros.

Referencia al episodio de Koraj (Números 16: 1 y ss.).

El hecho de que Koraj, protagonista central de este episodio, no sea mencionado por Moshéh

en esta oportunidad, se debería a que “como quiera que Koraj era una persona encumbrada

-para los hijos de Israel- este recuerdo podría causar cierto rechazo contra la reprimenda de

Moshéh; o, tal vez, Moshéh haya sentido vergüenza de mencionarlo, de momento que ellos

(Moshéh y Koraj) eran primos” (Minjáh Beluláh).

Otra opinión, citada por D.Z. Hoffman, ama que Moshéh no menciona a Koraj en atención a sus

hijos que le sobrevivieron, (Números 26:11) convirtiéndose en miembros distinguidos de la tribu

de Levi

“Esto no es consecuencia sino condición de la observancia de la Toráh. Para cumplir las

mitsvot, habréis de ser fuertes” (

Una vez más, según este comentarista, se recalca la fortaleza espiritual necesaria para vivir de

acuerdo con la Toráh.

Pero el cumplimiento mismo de la Toráh acrecentará paulatinamente nuestra fuerza espiritual a

través del ejercicio de las mitsvot.

El exégeta Shelomóh Ben Melej, en su libro – “Mijlol Iofi”, entiende que el verbo “prolongar”

(días) es transitivo. “Haréis prolongar el tiempo, habitando en la tierra muchos días. Ya que la

permanencia prolongada en un lugar está en manos del hombre, por eso se lo llama “el que

prolonga”; pero la prolongación de la vida está en manos del Creador. Por eso se dice que “los

días” son los que prolongan. Y así entenderemos usando la Toráh dice (Deuteronomio 5:16):

“Honra a tu padre ya tu madre... para que se prolonguen tus días”

Versículo 11: “...DE LA LLUVIA DE LOS CIELOS BEBE AGUA”.

Rashi explica que -contrariamente a lo que cree- la Tierra Prometida es superior en calidad a la

tierra de Egipto, ya que esta última depende de la crecida del río Nilo, quedando enormes

zonas no regadas; y el agricultor “tiene que desvelarse de su sueño y esforzarse mucho para

transportar agua desde un lugar bajo a un lugar alto”. No así la tierra de Israel, regada toda ella

por la lluvia del cielo, facilitando la labor del agricultor.

“Para recordar a sus habitantes y para ver minuciosamente sus acciones” (Jizzekuni).

Para una comprensión de la idea de la recompensa por las mitsvot o del castigo por su

incumplimiento, (versículo 17), véase nuestros amplios comentarios a Deuteronomio 7:12.

Véase nuestro comentario a Deuteronomio 6: 7 y 8.

“...Y EN VUESTRO SER...”

Según Rabbí Moshéh Vali, el término “nafshejem” que traducimos como “vuestro ser”,

representa “hanefesh habehemit” -el aspecto animal que hay dentro de nosotros. Someterlo

es una de las funciones de los tefilín que contienen palabras de la Toráh-.

“Yo mandaré lluvia desde los cielos y la tierra dará sus productos” (Rashbám).

La reparación de nuestros actos debe ser motivada por el amor, para transitar por la Senda de

D’s. con regocijo y así poder llegar a “debekut”, esa adhesión total, en la que el ser humano

antepone a todos sus actos el amor a D’s. (basado en Ibn Hezra y Rabbí Moshéh Vali).

“...PARA CAMINAR POR TODAS SUS SENDAS...”

Que no cambie las mitsvot de D’s. ni tergiverse las Palabras del Eterno’ (Iba Hezra).

Este comentario desvirtúa con nitidez todas las ideas “calumniosas” que algunos pensadores o

investigadores bíblicos han querido atribuir a Ibn Hezra.

Fronteras ideales de la tierra de Israel, alcanzadas especialmente en los días del reinado de

Shelomóh. Véase 1 Reyes 8:65.

Estas fronteras ideales también han sido esbozadas por los Profetas de Israel, en particular

Isaías (11:14).

Por otra parte, véase en Números 34:2 y s.s. las fronteras reales que Moshéh esboza ante los

hijos de Israel en vísperas de su asentamiento en la Tierra Prometida.

Referencia a Éxodo 23:27, donde leemos: “Mi temor Yo mandaré delante de ti y conturbaré a

todo pueblo, cuando tú vengas contra ellos, y entregaré a todos tus enemigos a ti, en

desbande”. En síntesis, esta parashá nos enseña que el ser humano tiene que aprender a

liberarse de los miedos y los temores, pues el temor a los demás es una degradación espiritual

y un gran defecto, acarreando el temeroso grandes tribulaciones sobre sí mismo.

La forma de liberarse, es depositar nuestra confianza en D’s., nuestro Creador.

Moshéh cierra así su gran introducción al tema de las mitsvot para la nueva generación que va

a asentarse en la Tierra Prometida.

Después de apelar paternalmente a esta joven generación, Moshéh, en nombre de D’s., expone

con alternativas simples los dos caminos que se abren ante ellos: la bendición que representa

el poder escuchar y cumplir las mitsvot o la maldición que representa encaminarse hacia el otro

lado, es decir hacia el paganismo, la idolatría o la desaparición.

La Toráh propone alternativas “simples” para ayudarnos. Toda joven generación carece de

alternativas simples. No siempre educamos a nuestros hijos por medio de conceptos claros.

Elegimos “complejidades” y “sofisticaciones”, y no logramos expresarnos con claridad.

Ibn Hezra recalca que el sólo hecho de escuchar y prestar atención ya nos hace meritorios de

la bendición.

Con frecuencia decimos que la generación joven no sabe escuchar. Tal vez lo que ocurre que

no tiene qué escuchar.

A partir de este versículo - introducción, el libro “Debarim” expondrá sintéticamente las mitsvot

-preceptos- que la joven generación deberá cumplir si elige el camino de la bendición.

El libre albedrío es la columna vertebral de todo el pensamiento de la Toráh.

Véase nuestro comentario a Números 6:22

ss. con respecto al concepto “bendición”.

Maimónides nos recuerda que el principio del libre albedrío - que indiscutiblemente posee el ser

humano - involucra inexorablemente otro principio cardinal del pensamiento bíblico: “sajar

ve-honesh”, retribución y castigo (Mishnéh Toráh Hiljot Teshuváh Capítulo 5 Halajáh 4).

La libertad está íntimamente ligada a la responsabilidad por nuestros actos. Estos nos re

portarán “sejár mitsváh” -la retribución por el deber cumplido- o “sejár haberáh” - la retribución

por la transgresión cometida.

Varios comentaristas coinciden en que las montañas no iban a ser depositarias de “bendición o

de maldición”. Simplemente hay que entender este versículo según el relato de Deuteronomio

27:11 y ss.

Coinciden los comentaristas en observar que “la montaña Guerizzim es frondosa y fértil,

mientras que la de Hebal, más al norte, es árida e improductiva. Insinúan, tal vez, que el norte

es la tierra “de las sombras”, donde no hay sol” (véase el comentario “Lebush” que a su vez

explica a Rab Moshéh Recanatti).

S.R. Hirsh comentando estos versículos dice que, cuando el pueblo de Israel iba a cruzar el

Iardén y a pisar por primera vez la tierra en la que deberá vivir de acuerdo con la Toráh, era

importante que viera, con los propios ojos, las dos montañas “que, estando ambas situadas en

la misma zona geográfica y bajo idénticas condiciones climatológicas, era la una productiva y la

otra no”. Agrega Hirsh, que ni la bendición ni la maldición dependen de factores externos. Una

y otra remiten a nuestra capacidad y actitud interiores, que serán las que nos harán recibir una

u otra.

D.Z. Hoffman opina que tal vez la Toráh ha elegido esta zona geográfica para proclamar la

bendición y la maldición, por haber sido la “vía de acceso” del patriarca Abraham al entrar en la

Tierra de Quenahan, luego la Tierra de Israel. Así su descendencia gozará de la bendición sigue

sus pasos, o se verá, lamentablemente, envuelta en dificultades si se alejará del camino

trazado por el patriarca para sus hijos y descendencia (véase Génesis 12:6 y ss. los

comentarios pertinentes).

Versículo 32: “Y CUIDAREIS, PARA HACER CUMPLIR...”

“Inmediatamente después de cruzar el río Tarden se habrá de proclamar la bendición y lo

“opuesto”; luego habrá que vivir de acuerdo a todas las leyes y normas de la Toráh” (Minjáh

Beluláh).

Rambán interpreta que este versículo nos pide cumplir con “los fueros y las leyes”, lo que

implica en primer lugar todo lo que respecta a la idolatría. Más tarde la Toráh menciona varias

leyes con respecto al falso profeta, a quienes inciten a la idolatría ya la ciudad desviada en pos

de ídolos.