El término "נפש", "nefesh", que traducimos como "persona" tiene también la acepción de "alma". Esta última acepción es la que ha llevado a los exégetas bíblicos a hacer una distinción, en nuestro versículo, entre"נפש", "nefesh" y "גוף", "guf" -cuerpo-. Por eso, el autor de Minjáh Beluláh entiende que la Torah usa en este versículo el término נפש "nefesh" y no "adám" como en Levítico 1:12, para recalcar especialmente que los errores del ser humano nacen mas bien de la naturaleza íntima del alma. Así como los gestos nobles nacen de nuestra esencia, también los errores o desvíos se generan en la intimidad de nuestro ser. La concepción que la Biblia tiene de la persona es que ella está compuesta de "גוף", "guf" -cuerpo- y  "נפש "nefesh" -alma, pero que ambos tienen significación porque están juntos y unidos, y por eso, tanto la recompensa como el castigo por la conducta ante D's, recaerá sobre ambos, cuerpo Y alma, que conforman a la persona. El autor del libro "Tserór Hammór" dice: que a ésto se debe el hecho que nuestra Toráh preso cribe dos categorías de "מצוות ", "mitsvot" -preceptos-, a saber: las que están dirigidas a nuestro cuerpo físico: גוף guf", por ejemplo, lo que ingerimos, lo que vestimos, etc. Y las "מצוות, mitsvot" dirigidas a nuestra mente e intelecto: "נפש ", "nefesh", por ejemplo: el conocimiento de D's y Su unicidad, cosa ésta que depende de nuestro intelecto y de nuestra aceptación mental. Según este mismo autor, es por ello que los hijos de Israel congregados a los pies del monte Sinai en ocasión de la entrega de la Toráh. le dijeron a Moshéh: " ... Todo lo que ha dicho Adonai haremos (mitsvot dirigidas a nuestro físico) y aceptaremos (mitsvot dirigidas a nuestra mente)" (Exodo 24:7).

En cuanto al sacrificio en sí, el autor de Minjáh Beluháh. comenta: "El hecho que la Toráh no acepte sacrificio expiatorio por una transgresión cometida con intención y a sabiendas, se debe -a mi entenderá dos razones: a) para que la sociedad no piense que cualquier transgresión puede ser perdonada sacrificando un animal y b) la transgresión cometida por la persona emana de su intelecto y raciocinio, y por eso no es concebible que ello sea perdonado sacrificando "una vida instintiva e irracional. En cambio el alma de la persona pecadora tiene que ser ofrecida en el «altar. del ayuno, arrepentimiento, retorno, oración y generosidad. Asimismo tampoco la Toráh permite aceptar un sacrificio animal de aquella persona que «yerra con constancia ... ".

En cuanto al término " חטא ", "jet", quiere significar, entre otras rosas, "error". En este sentido es que aparece esta raíz en el libro de Jueces 20:16. Por lo tanto." להחטיא "lehajati" quiere significar "errar el blanco", Así como el tirador yerra el blanco a veces, la persona yerra cuando no capta el real sentido de la vida, convirtiéndose por ello en pecador por error. Es ésa la persona a la cual se refiere el versículo de Levítico 4:2, es ése el hombre llamado" חוטא ", "joté", en el idioma bíblico. De persistir esta persona en su error, su acción no se llamará más "חטא ", "jet", sino" עוון ", "havon" o" פשע ", "peshah", que quiere decir "iniquidad" e "ideas rebeldes y conscientes", respectivamente.

El capítulo 4 del libro de Levítico está dedicado a la regulación de las leyes del" קרבו חטאת ", "korbán jattát", o sea, el sacrificio expiatorio por la acción cometida por ignorancia o por error, en hebreo bíblico: חטא  "jet".

Ninguna persona está exenta de cometer acciones erróneas, sea cual fuere su jerarquía en la vida religiosa o civil: así veremos cómo, nuestro capítulo nos habla de חטאת כהן משיח "jattát cohén mashiaj" -sacrificio expiatorio del Sumo Sacerdote", " חטאת הצבור ", "jattát hatsibur" -sacrificio expiatorio de la comunidad"-,"חטאת נשיא". "jattát nasí" sacrificio del gobernante o príncipe- y, por último, " חטאת עם הארץ ", "jattát ham haárets" -sacrificio del común de los hombres.

"... LOS QUE NO DEBEN SER COMETIDOS ... "

Esto se refiere exclusivamente a las " מצוות לא תעשה ", "mitsvót lo tahaseh", o sea, a los preceptos que debemos observar por abstención, por ejemplo: no comer" חמץ ", "jamets" -leudo-en Pesaj, no comer en Ióm Quippúr, no trabajar en Ióm Quippúr, entre otros. Las transgresiones a estas mitsvót, de ser hechas," בזדון ", "bezadón" -con intención-, hacen al transgresor pasible de la pena de" כרת ", "caret" -alma truncada (Véase el comentario de Abarbanel en nuestra nota a Génesis 17:14).

Pero, en caso de incurrir en estas transgresiones "בשוגג", "beshogueg" -por ignorancia o error- el transgresor, cuando tomaba conciencia de ello, traía un" קרבן חטאת ", "korbán jattát" -sacrificio expiatorio-al Santuario (Véase Tratado Queritot, capítulo 1. Mishnáh 2).

"... EN ALGUNO DE ELLOS .."

Rashi en nombre del Talmud nos explica, a modo de ejemplo, que si el transgresor potencial de la observancia del Shabbát, hubiera escrito las primeras dos letras de un nombre de cuatro letras, ya estaría en la categoría de " חוטא בשגגה, "joté bishgagah" -transgresor por ignorancia o error-o O sea, que el solo comienzo de una transgresión, aun sin finalizarla, lo hace incurso en la categoría de" שוגג ","shogueg". Esta conclusión se basa en el lenguaje utilizado por el versículo cuando dice "מאחת מהנה ", "meajat mehena", o sea, en parte de una de estas mitsvót, interpretando la preposición" ... מ ", "me ... " como: "parte de".

Esto hace referencia al" כהן גדול , "Cohén Gadól" -Sumo Sacerdote-, así lo entiende Onkelos en su Targúm, El primer "כהן גדול, "cohén" ungido había sido  Aharón, hermano de Moshéh, y sus hijos, que le sucedieron en esta jerarquía. (Véase Exodo 29:7 y 40:15). En cuanto a la preparación del" שמן המשחה", "shemen hamishjah" aceite de unción- véase Exodo 30:23. Con referencia a nuestro versículo, llama poderosamente la atención que el primer ejemplo de la persona pasible de incurrir en error, sea nada menos que el " כהן גדול ", "Cohén Gadól" -Sumo Sacerdote-. Parecería que la Toráh quiere indicar con ello que no existe la infalibilidad en el ser humano, ni siquiera en el hombre que detenta el ideal de santidad y de perfección moral. Si este Sumo Sacerdote ha incurrido en error, hace caer culpa sobre el pueblo y, por lo tanto, debe expiar su pecado y confesarlo públicamente.  

Además, sabemos que en el ritual que se celebraba en el Santuario en el día de Quippúr, el "כהן גדול", "Cohén Gadol" -Sumo Sacerdote- debía primero expiar sus errores, los de su familia y luego los de la congregación de Israel (Véase Levítico 16:17).

Versículo 3: "... PARA CULPA DEL PUEBLO .."

Sabemos que los cohaním eran los maestros del pueblo (Véase Deuteronomio 33:10). Más aún, el profeta Malají denomina al cohén como "מלאך השם צבאות" , "Malaj Hashem Tsebaót" -Enviado de Adonai Tsebaót-. por lo tanto, cuando éste cometía un error originado en la autoridad de su decisión legal, hacía acarrear culpa sobre todo el pueblo que seguía sus decisiones legales.

De acuerdo con un Midrásh citado por Rashi, cuando el mismo Cohén Gadól llega a pecar, esto equivale a una culpa de todo el pueblo, y  que todos dependen de él y de su conducción del ritual y de las oraciones a favor del mismo pueblo. Por lo tanto, el deterioro del Cohén Gadól, es el deterioro de la misma comunidad.

Versículo 3:" ... POR EXPIACION ... "

Traducimos" חטאת ", "jattát" como "expiación" ya que esta raíz hebraica: חטא , tolera la acepción de "purificación". En realidad, ya hemos remarcado que la finalidad de todos los sacrificios rituales era la "destrucción" y el alejamiento de las malas conductas.

El"פרכת", "parojet" -velo-separaba el Recinto del Santuario formando el "קדש הקדשים", "Kódesh Hakodashím" -Recinto Sacrosanto- que alojaba el Arca que contenía las dos Tablas del Pacto (Exodo 26:33). El Sumo Sacerdote se situaba en el Santuario y rociaba con la sangre en dirección al "פרכת", "parojet" -velo a la altura del mismo que cubría el Arca Sagrada (Rashi-Rashbám).

Rabbenu Bejayéh ben Asher y Abarbanel, comentando el significado de este sacrificio, dicen que es posible pensar que el sacrificio expiatorio por el error del Sumo Sacerdote probablemente haga alusión al episodio del becerro de oro, confeccionado por Aharón, primer "כהן גדול", "Cohén Gadól" -Sumo Sacerdote- de Israel, por error. Sería por esta razón que la Toráh prescribe consumir al fuego "el sebo y la sangre" del novillo, haciendo alusión, estos elementos, a la intención íntima y pensamientos de Aharón que no estaban alejados de D's, ya que siempre el pensamiento de Aharón, estaba adicto a D's ...

Empero el cuero y el excremento del novillo que hacen alusión al cuerpo mismo del error que cometió Aharón, había que quemarlos fuera del campamento, como toda cosa que tiene que ser aborrecida y alejada de nosotros.

" ... ya que había fuera de la ciudad un lugar para arrojar en él elementos impuros; éste estaba sito fuera de la ciudad de Jerusalém. Allí también (en las afueras de la ciudad) se daba sepultura a las personas fallecidas. Por eso la Toráh prescribe sacar todo el novillo afuera del campamento, a un lugar puro, descartando el lugar arriba mencionado". (Rashi).

"Esto hace referencia al Sanhedrín de Israel (suerte de Corte Suprema)". (Rashi). .

"Pues ¡resulta imposible que todo el pueblo de Israel incurra al unísono en pecado! Empero, los sabios son llamados -los ojos de la asamblea. También lo son los profetas de Israel (Véase Isaías 29:10)" (Rabbenu Bejayéh).

No obstante el profeta Jeremías preconiza una época en la cual "todo los hijos de Israel tendrán conocimiento de D's, desde el más pequeño hasta el mayor..." (Jeremías 31:33). Hasta tanto ello ocurra. la responsabilidad del pueblo recae sobre sus conductores, que tienen que servirle de ojos.

Versículo 13: "...Y QUEDARE IGNORADA (OCULTA) ..."

Quiere decir que los miembros del Sanhedrín dictaminaron erróneamente una ley y la misma fue cumplida por toda la asamblea (pueblo).

Se considera error únicamente al fallo del Sanhedrín, empero el fallo equivocado de cortes de justicia de menor jera/quía, nunca puede ser

considerado como error, "ya que el error en dictaminar la leyes considerado intencional", porque la corte de menor jerarquía debió haber recurrido a la Corte Suprema en busca de enseñanza y orientación. Según los Sabios del Talmúd, se considera error únicamente el cometido en el campo de la interpretación de la ley, mientras que la ignorancia del código de la ley o de las fuentes reconocidas, jamás puede ser considerada error. La ignorancia de la ley equivale a la misma alevosía.

"Esto se asemeja a un presente ofrecido al rey por uno de sus amigos. El rey ordena que el presente sea exhibido en la entrada de su palacio para que todo el mundo sepa cuán bello es el presente que esta persona ha ofrecido". (Midrásh Vaikrá Rabba). Con respecto a este Midrásh citado por Rabbenu Bejayéh, él comenta, en nombre de su maestro Rabbi Shelomóh que: "El presente más bello que un pecador puede ofrecer a D's es su arrepentimiento. Es por ello que: 'habrán de traerlo ellos delante de la Tienda de Reunión'. para que todos tengan conocimiento del presente ofrecido por el pecador'.

Maimónides, comentando el significado de los sacrificios rituales. resalta que solamente el " קרבן עלה ", "korbán holáh" -y lo que se le asemeja- era inmolado en el altar, dentro del recinto y de allí el nombre de" מזבח העלה", "Mizbaj Haholáh" -altar para el holocausto.

En efecto, el holocausto inmolado es llamado por la Toráh, "reaj nijoaj lashem" -aroma grato ante D's.

Pero, los sacrificios inmolados para la expiación de los errores llamados חטאת "jattát" , querían simbolizar que, así como el cuerpo del animal se había hecho cenizas y el humo esfumado, también la acción negativa que origina este sacrificio ha desaparecido sin dejar rastro, y eso no era "aroma grato ante D's", sino lo opuesto . Por ello se lo inmolaba "fuera del campamento".

Versículo 21: "... EL ERROR DE LA ASAMBLEA ES."

"Es posible interpretar que este versículo hace alusión al error de la Congregación de Israel en el desierto (cuando erigieron el becerro de oro). Y he aquí que los sacrificios ofrecidos por el cohén ungido o por la congregación son idénticos, ya que Aharón empezó a confeccionar el becerro y el pueblo de Israel erró en pos de él, pues así reza el versículo: " ... El becerro que hicieron. .. el becerro que había hecho Aharón ... " (Éxodo 32:35).

Rabbenu Bejayéh  observa que, cuando la Toráh se refiere al pecado potencial del Sumo Sacerdote, emplea la preposición "אם", "im" si-, mientras que cuando hace referencia al pecado del gobernante, utiliza el adverbio " אשר", "ashér" -cuando-. Eso quiere indicar que el gobernante es más propenso al error que el sacerdote. Los Sabios de Israel han ponderado mucho a aquel gobernante que tiene la capacidad de ofrecer un sacrificio ritual por su pecado. De acuerdo con los Sabios del Talmud, el término" נשיא; "nasi" -;que traducimos "gobernante"-, hace alusión al rey de turno. El comentarista Rashi, interpretando libremente el término "אשר", "ashér", dice en nombre de Rabbi Iojanán: "Ashré hadór shehanasí sheló notén lev lehavi caparáh hal shiguegató". -Feliz la generación cuyo gobernante pone en mientes la necesidad de invocar perdón por su pecado-.

La traducción de este verbo que aparece en forma gramatical inusitada está basada en Ibn Hezra.

" ... para no avergonzar al pecador, ya que los espectadores podían pensar que este sacrificio era una" עלה", "holah y no un קרבן חטאת "korbán jattát "-sacrificio expiatorio por el error... " (Rabbenu Jízkiah Ben Manoaj en su libro Jizzekuni).

"Este concepto incluye a todo Israel, sacerdotes y levitas, exceptuando solamente al gobernante o al " כהן גדול ", "Cohén. Gadól" - Sumo Sacerdote" (Ibn Hezra).

Según el comentarista Ibn Hezra, el verbo סלח ", "saloaj" usado aquí, no implica la absolución inmediata por parte de D's, sino más bien un suspenso hasta que el oferente del sacrificio retorne y haga" תשובה ", "teshuváh" completa. Cabe recalcar que el verbo "saloaj" es utilizado en el Tanáj únicamente para indicar el perdón que D's confiere al hombre. Parecería que el verbo כפר, "capper" indica más la absolución total y definitiva que el verbo סלח  "saloaj".

Los Sabios del Talmúd descubren algunas innovaciones -en cuanto a los sacrificios rituales-que derivan de los versículos 32-35, a pesar de que aparentemente los versículos tienen forma de repetición de lo anterior (Basado en Or Hajaim).